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Honrar a los Ancestros – Eleanor ‘Ray’ Bone, por Vivianne Crowley

El sábado 12 de septiembre un grupo de Paganos se reunieron en el pueblo de Garrigal en el norte de Inglaterra, no lejos al sur de la Muralla de Hadrian y la frontera con Escocia. Para los estándares de la pequeña isla que es Gran Bretaña, este es un lugar remoto. Situado en el centro de los Apeninos del Norte, un paisaje de colinas, páramos de brezo y turberas; una de las más grandes zonas del Reino Unido designada oficialmente por su Excepcional Belleza Natural.

En el corazón del pueblo, la plaza principal, yace el único pub. Este lleva un nombre muy tradicional Inglés: el de George y Dragón, pero no fue la promesa de una auténtica cerveza a los pies de una chimenea caliente la que me trajo a mí y a otros al pueblo de Garrigal en un día lluvioso de finales de verano. Estuvimos allí en honor a uno de los “antepasados” del Paganismo contemporáneo, Eleanor Bone, y para celebrar la colocación de una lápida en su tumba.

La Matriarca de la Wicca Gardneriana Europea
Pocas personas han oído hablar de Eleanor. Ella no fue una autora famosa, aunque sí escribia; pero ella es una figura prominente en la historia de la Wicca. Eleanor ‘Ray’ Bone (15 de diciembre de 1911 – 21 de septiembre de 2001), fue una de las últimas iniciadas de Gerald Gardner y líder de cóven por muchos años. Al igual que la línea de “Long Island” de los Estados Unidos, en Europa los iniciados descendientes de Eleanor Bone son el grupo más grande de Wicca Gardneriana. Uno de sus actos más conocidos fue el salvar la tumba de Gerald Gardner. En 1968, ella viajó a Túnez, en el norte de África, para visitar la tumba de Gardner y se horrorizó al saber que el cementerio estaba por convertirse en un parque público y que las tumbas estaban siendo removidas. Ella se dedicó a recaudar fondos entre los iniciados de Gerald y coordinó para que su tumba sea reubicada en un cementerio cercano a la antigua ciudad de Cartago, donde hoy en día todavía puede ser visitada.

Teniendo en cuenta cuán bien conocidas son autoras como Doreen Valiente y Pat Crowther, puede ser sorprendente para los que están fuera de Europa aprender que la mayoría de Gardnerianos europeos descienden por la iniciación de las Altas Sacerdotisas que no son especialmente famosas. Hay muchos que han dirigido cóvens por generaciones y cuyos iniciados, a su vez, han salido a fundar los suyos, cuyos nombres son desconocidos, excepto para sus convens familiares.

En los últimos años, gracias a Internet, los nombres y las vidas de Eleanor Bone y de sus iniciados y de mis iniciadores, Madge Worthington y Arthur Eaglen, han llegado mucho más al dominio público. Una de las razones para el mayor interés es que la información ahora está más ampliamente disponible. Antes la gente habría tenido que tener acceso a la correspondencia privada para saber quiénes eran las personas de poder e influencia tras la esfera de la tradición después de la muerte de Gerald Gardner. Ahora la información sobre el movimiento de la Wicca Gardneriana se encuentra disponible fácilmente a partir de una búsqueda en Google

Otra de las razones por las que estas personas son más conocidas, se debe a que, quienes están interesados en el Paganismo, tienen también un interés en su historia inmediata. Muchos de nosotros nos involucramos en el Paganismo cuando nuestra historia no era más que un mito idealizado. Ahora, tenemos una historia real. Para aquellos en tradiciones iniciáticas, hay un árbol de la familia espiritual que tiene un significado tan fuerte para muchos, como los lazos de sangre. La gente quiere saber acerca de sus ‘antepasados’ – sus vidas, sus ambiciones, sus esperanzas y sus temores por la tradición Pagana que estaba en el proceso de creación.

Ya que nuestros predecesores escribieron libros, sabemos mucho más acerca de sus pensamientos y sueños; pero esto es sólo una parte, la parte pública. En la mayoría de los casos, no tenemos acceso a los diarios y las fotografías que hubieran mostrado más sobre su vida privada. Este tipo de registros se han convertido en algo importante a medida que viajamos por las generaciones. Las personas quieren saber y entender a quienes iban por delante; no porque los consideramos una nueva generación de “santos Paganos”; no los estamos observando esperando que sean perfectos y “santos”. Pero, sí encontramos en su dedicación una fuente de inspiración para esta difícil tarea que hacemos, la de tratar de construir un nuevo Paganismo para satisfacer las necesidades del mundo contemporáneo.

Creación de un Paganismo enraizado
Para algunas personas la creación de un Paganismo auténtico y enraizado significa el tratar de reconstruir fielmente las prácticas de aquellos quienes vivieron hace mil años o más. Para mí esto no proporcionaría autenticidad; la esencia del Paganismo es que se trata de lo que encontramos a alrededor nuestro, en el universo. Debe crecer y evolucionar, incluso a medida que crecemos y evolucionamos. Esto es tan cierto en la práctica entre generaciones como lo es dentro de nuestros propios ciclos de vida, mientras nuestras necesidades evolucionan y cambian con la edad. Buscamos, más bien, conocer cómo nuestros predecesores inmediatos pensaban, sentían y cómo practicaban para que podamos encontrar la inspiración para establecer un Paganismo que tenga sus raíces enraizadas en el “ahora”, tal y como ellos también lo hicieron en su momento.

Eleanor Bone, Madge Worthington, y aquellas personas de su tiempo pertenecían a las generaciones se encontraban en el proceso de convertirse en post- Cristianos, dentro de un contexto de guerras mundiales y cambios en las sociedades globales. Gran parte de su Paganismo fue intencionalmente contra-cultura: equidad de género, la desnudez, ideas liberales sobre la expresión sexual… todo esto era parte de su Paganismo, ya que trataron de deshacerse de las ataduras de los sistemas pasados de pensamiento dominante.

Para Madge y para muchos de los que abrazaron el Paganismo en el siglo 20, la relación del ser humano con el entorno que nos rodea también fue un factor de decisión. Las personas buscan lo Divino en el mundo natural en un momento en que la civilización urbana supone un nuevo dominio. A medida que el concreto se expandía, los seres humanos en el Oeste urbanizado anhelaban la naturaleza, los campos, arroyos y bosques. Como Doreen Valiente lo escribió en un canto de Beltane (1971), nuestra esperanza era:

Deje que los arroyos y campos sean puros,

Tierra y cielo sean limpios una vez más…

Estas motivaciones de nuestros predecesores que les ayudaron a encontrar el Paganismo, continúan siendo importantes; pero la gente no necesita al Paganismo para encontrar expresiones liberales de la sexualidad, la ecología o el empoderamiento de las mujeres. Estos se han convertido en parte de la corriente principal de la vida contemporánea. Entonces ¿qué más nos impulsa?

En busca de los misterios

Otra cosa que nuestros predecesores buscaban era misterio. Wicca ahora es mucho menos misteriosa de lo que una vez fue. Mucho ha sido expuesto a la luz de los medios de comunicación y el mundo académico. Pero las imágenes evocadoras de la Wicca, con sus ritos nocturnos, la belleza de sus artefactos, la cohesión de su pequeño grupo, y su énfasis en lo que es “eterno y prevaleciente”, que no son materialismo sino valores y verdades más profundas; todo esto continúa siendo atrayente.

Por esto Wicca conserva su lugar como un hogar para aquellos quienes buscan mirar más allá de las preocupaciones cotidianas de la vida material. Nos ayuda a encontrar maravilla y encanto en la galaxia que se desarrolla alrededor de nosotros, y a participar profundamente en la lucha de la humanidad contra las complejidades de vivir en un cuerpo animal que posee la visión de la eternidad. Nuestras tradiciones espirituales pueden ayudar a la humanidad a llegar a un acuerdo con la conciencia que se expande más allá de los confines del cuerpo físico.


Un sensación de asombro

Nuestros predecesores fueron mujeres y hombres que buscaban los misterios, no necesariamente en el sentido de lo que es secreto, pero de lo que sólo se puede encontrar por aquellos que tienen ojos para ver. Wicca se trata de ver el mundo de una manera diferente; ver a través de la superficie aparente de la materia para asombrarse por el misterio de la creación de la materia y de su fuente más allá de las estrellas. Gerald Gardner en Witchcraft Today escribió:

La brujería fue, y será, no un culto para todos. A menos que tengas una atracción por lo oculto, un sentido de asombro, la sensación de que puedes deslizarte por unos minutos fuera del mundo hacia el mundo de hadas, no será de ninguna para ti. (Gardner 1954, p.29)

A mujeres como Eleanor Bone y Madge Worthington, y hombres como Gerald Gardner, los honramos porque fueron quienes “mostraban el camino”. Vivieron de acuerdo a su visión, y por esto los honramos. Doreen Valiente y Gerald Gardner ahora son oficialmente conmemorados en las últimas casas en las que vivieron, por placas azules que en Inglaterra se utilizan para honrar a los grandes y los buenos que han contribuido a la sociedad. Ellos son honrados junto con los políticos, héroes militares, artistas, músicos, escritores y poetas; reconocidos por ser poetas del espíritu: quienes ayudaron al espíritu humano a expandirse y evolucionar.

Su nombre está tallado

Eleanor Bone y Madge Worthington son menos conocidas pero son honradas dentro de su propia comunidad espiritual. Fue con alegría que me reuní con otros miembros del Comité Memorial Eleanor Bone, sus descendientes iniciáticos, otros paganos, su nieta, y miembros de su comunidad local para celebrar la construcción de la lápida de Eleanor con un rito para bendecir la tumba. También honrados a quienes no pudieron estar con nosotros ese día: a los de todo el mundo, sus descendientes espirituales y su más amplia “tribu”, quienes han contribuido a la compra, la talla y la erección de la piedra. Para el rito de bendición de la tumba del sábado, Pat Crowther proporcionó amablemente las palabras que Eleanor misma había utilizado en la tumba de Gerald, y su nieta leyó el poema de Doreen Valiente “Elegía para una Bruja Muerta”. Tal y como Eleanor honró a su iniciador Gerald Gardner al coordina la preservación de su tumba en Túnez, ahora era también apropiado honrada de manera similar. En piedra los recordamos y su nombre fue tallado con orgullo.

La piedra sobre la tumba de Eleanor fue erigida después de la recaudación de fondos por el Comité Memorial de fondos de Eleanor Bone, presidido por Sophia Boann. Más información se puede encontrar en: http://eleanorbone.org/

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez

Fuente: http://wiccatradicional.org/art_01/2015-2/a_vc_031/

Bendiciones del solsticio de verano de Belisama, Vivianne Crowley

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez
Bendiciones del solsticio de verano de Belisama

En el Pleno verano nuestra tierra en Bretaña, la región celta del noroeste de Francia, invocamos a Belisama, la Brillante, Señora de Verano. Algunos dicen que ella es la brillante luz dorada del sol; otros que es la más fogosa, una Señora de Batallas y Flechas. La encontramos en Francia y la encontramos también en la región de Milán al norte de Italia, donde las tribus celtas llegaron en busca de nuevas tierras.

Encontrar una Diosa de la Tierra
El Paganismo en Bretaña se encuentra apenas por debajo de la superficie, su cultura ha sido protegida por siglos por la lengua Bretona, que pocos y solo Bretones podían entender. El Cristianismo y el Paganismo se fusionaron y antiguas costumbres quedaron ocultas bajo un barniz de lo nuevo. Los Altares romanos a Mitra se convirtieron en una parte de las iglesias Cristianas. Las estatuas Celto-romanas de la Diosa reaparecieron como Madonas.

Las deidades ancestrales en Bretaña viven y descubrimos que cuando empezamos a trabajar nuestros ritos fuera de nuestras tierras, las deidades que habíamos adorado en nuestro templo en Londres no nos hablan aquí en la tierra rica, ni en las brisas teñidas de sal, ni en las sombras de las piedras erguidas debajo de un cielo estrellado y enlazados con estrellas fugaces. En nuestros primeros rituales en el círculo de piedras que habíamos creado, invocamos a los cuatro cuartos utilizando imágenes de la tradición celta – el halcón del este, la yegua blanca del sur, el salmón del oeste y el toro negro del norte. Como los nombres de deidades que utilizamos en Inglaterra e Irlanda parecían inadecuados, invocamos a la Diosa y Dios como ‘Señora’ y ‘Señor’. Entonces, nos sentamos en círculo alrededor del fuego y esperamos. Escuchamos el viento en los árboles, a los bufidos de los búhos, que crujidos de los arbustos que nos señalaban que los animales curiosos habían venido a ver nuestro fuego ritual. Por la luz del fuego parpadeante y chiflidos de la madera, escuchamos con esa atención enfocada con la que reconocemos lo divino en los patrones del sonido; y vengan a nosotros, así, palabras en las que encontremos significado.

Escuchamos y en el viento vino un sonido. Comparamos nuestras notas, y sí, todos habíamos escuchado la misma cosa. Habíamos encontrado nuestra primera deidad. La intuición había encontrado un nombre y ahora era el momento que el pensamiento se hace cargo. Compramos libros sobre la historia celta de Bretaña y descubrimos las obras de Christian-J. Guyonvarc’h, profesor de Estudios Celtas en nuestra universidad regional de Rennes, y las investigaciones de nuestros historiadores locales bretones, como Gwenc’hlan Le Scouëzec. Empezamos a descubrir nuestras Diosas y Dioses. Descubrimos así a Belisama y la empezamos a adorar.

La Diosa de Oro
Los mares que rodean a Bretaña por tres lados traen consigo niebla, lluvia, viento y sol. Es una tierra de largas tardes doradas de verano, cuando el atardecer torna al cielo color ámbar, naranja, albaricoque y rosa. Es esta la luz dorada del sol la que en el siglo XIX trajo a Bretaña a pintores como Paul Gauguin para pintar “The yellow Christ” y “Hay Stacks in Britany”. Descubrimos que es Belisama la Diosa del sol dorado de verano que comienza en Beltane. En estas largas tardes doradas, los rayos del sol convierten los cristales de cuarzo de nuestra granja en granito, y los graneros en luz espumosos y dorada. Sentimos a presencia de Belisama en el círculo y alrededor del círculo en los días alargados de verano. Nosotros la sentimos como energía, de oro y de la luz, alegre y creativa. Hay risas allí y también fortaleza. Nosotros la sentimos ni como Virgen ni como Madre; pero como una Diosa amante quien toma a quien ella así lo quiera como su amante y que entrega su amor a todos.

Fuego y agua

En el medio verano el sol, con toda su fuerza, entra en el signo de agua de Cáncer. Midsummer tiene las energías del fuego y del agua, el agua suave de las lluvias de verano. Y, en nuestro trabajo ritual con Belisama, ella llega como una Diosa tanto solar como de agua. Nuestros veranos bretones son veranos de sol y lluvia, así que esto hace sentido para nuestra tierra.

En nuestras investigaciones, descubrimos que hay una asociación con el agua. El geógrafo de la era Romana llamado Ptolomeo registró el nombre del río en el noroeste de Inglaterra, el que ahora es llamado “Ribble as Belisama”. Nos damos cuenta de que nuestras visiones de Belisama son como la carta de La Estrella en el tarot. A menudo la vemos junto a corrientes de agua dulce, pero nunca la hemos visto por el mar o por aguas tranquilas como la de los lagos. Ella es una Diosa del movimiento fluido. La vemos caminar por las orillas del río de cáñamos y flores. Nosotros invocamos a Belisama cuando nuestros iniciados italianos nos visitan desde Milán. Mientras la Diosa es invocada, la luna llena se eleva enorme y dorada. Ahí vemos a otra imagen de Belisama. ¿Será ella una de las lunas doradas del verano la que vemos tan a menudo en nuestra tierra encendida de luz amarilla?

Crecer más cerca de nuestros Dioses
En muchas tradiciones Paganas del misterio la invocación es el sacramento, es el proceso central y sagrado por el cual el adorador y lo adorado crean una identificación temporal entre un ser humano y lo Divino. En esos momentos de fusión, encontramos una clara visión, es decir, la inspiración, el poder y, a través de una experiencia interior, la sabiduría que pueda informar nuestra práctica espiritual y nuestra vida cotidiana.

La espiritualidad Pagana a menudo utiliza símbolos en lugar de palabras para transmitir significados espirituales. No estamos atrapados como las religiones del ‘libro’ lo pueden estar por las interpretaciones que hicieron un conjunto de seres humanos en una época determinada y en una cultura en particular. A través de los símbolos, los dioses pueden hablar con nosotros y evolucionar nuestra comprensión de ellos. Adoramos Belisama, y nuestras imágenes y comprensión de Ella evolucionan. La espiritualidad Pagana se enfoca en los símbolos, lo que significa que las ideas pueden evolucionar con el tiempo – se pueden hacer cambios y la espontaneidad y la creatividad ritual alentadas. Belisama ha llegado a nosotros, nuestro círculo y nuestro templo. Sabemos muy poco en cómo la gente de los siglos pasados la entendia y la adoraba. Belisama es como la luz solar, ella que cambia día a día. Estamos contentos con adorarla como ella decida venir a nosotros y en ella vemos, conocemos y recordamos la cara hermosa y extensa de la naturaleza en verano.

Bendiciones del solsticio de verano
Que tus deidades vengan a ti a medida de cómo tú honras el ciclo de las estaciones. Que tu Pleno Verano sea dorado de prosperidad y sanación. Que sean tú y tu camino bendecidos.

Sobre la invocación a Hermes, por Dani Herma

Como parte de su trabajo de Primer Grado, Dani nos presenta un pequeño artículo sobre las invocaciones tradicionales a  Hermes.

¿Qué es una invocación?

Es un acto de Voluntad mediante el cual se atrae la atención de alguna entidad. Está presente   en todas las creencias religiosas, ya que en todas se pide la ayuda de otros seres que asisten a quien hace ciertos trabajos, rezos o meditaciones. Desde la invocación a Hécate de la Gran Guardia, hasta los rezos propiciatorios de los católicos, pasando por las peticiones budistas para el transito del alma, son invocaciones.

¿Qué necesita?

Para empezar, el conocimiento sobre lo que se invoca y, por lo tanto, cierta familiaridad con   ello. Mientras mayor sea la cantidad de información y mejor integrada la tengamos, podremos tener una noción más clara de que es lo que queremos invocar. Saber como, cuando y porqué se hacían las cosas en la cultura de la que proviene la entidad a invocar es fundamental. Esto nos permite crear una invocación que se adapte a dicha cultura, poniéndonos en mejor sintonía. Como en todo trabajo energético, ajustarse a la vibración propia es un aspecto enormemente importante.

Para terminar una Voluntad entrenada. Todo acto mágico y vital requiere de conciencia plena  sobre la decisión que se toma para que esta sea llevada a la realidad correctamente. La diferencia en el acto mágico es que esta conciencia es más elevada e integra la capacidad de decisión, es decir, la Voluntad. En este estado se tiene la capacidad para realizar la invocación y los trabajos mágicos que deseemos.

Sobre las invocaciones tradicionales a Hermes

El culto a Hermes seguía las pautas de la religión helénica, con actos sociales regidos por  sacerdotes, concretándose en celebraciones como las Hermeas, y en la devoción privada organizada por el pater familiae en la casa. Se le consideraba con dominio sobre la astucia, los límites, la creatividad, la fertilidad, la magia, la medicina, los sacrificios, la adivinación mediante piedras, la diplomacia, la prosperidad, la artesanía, comunicación con las divinidades, caminos y encrucijadas.

Como es razonable entender, se acercaban a su culto aquellas personas interesadas en ser  “bendecidas” en esos ámbitos. Esto podía acercar a personas muy diferentes a su culto; desde  buhoneros hasta un zapatero o un ladrón.

Hay cinco aspectos que convendría destacar de cara a una invocación realizada a una entidad  del mundo heleno. En primer lugar, la higiene. Todos los actos espirituales, especialmente si conllevan el contacto con cierto tipo de entidades, conllevan un ritual previo de purificación.

Lavarse las manos y la cara (al menos) forma parte del ritual habitual. Segundo, arrodillarse o postrarse en señal de humillación era visto como algo “cateto” en el ámbito urbano. Tercero, la posición de las manos es fundamental. Según las entidades sean “olímpicas” (que habitan el Olimpo) o “ctónicas” (es decir, de las profundidades), las palmas de las manos deberán ser dirigidas hacia el “Olimpo” o hacia el suelo. Cuarto, los epítetos. Llamar a una divinidad, como es el tipo de entidad al que corresponde Hermes, es atraer a la propia presencia a un aspecto de la realidad a la que le hemos dado una máscara cultural y un nombre. Por eso mismo, este aspecto está dividido en otras facetas menores y mucho más precisas. Llamar a “toda la masa”, además de agotador, puede resultar menos eficaz que invocar a la divinidad con el epíteto que le corresponda para la función que necesitamos. Quinto y último, las ofrendas. No es necesario ofrendar algo en las invocaciones, queda a criterio de quien la realice el hacerlo. En cierto modo, todo lo que envuelve a una invocación es una ofrenda , ya que todo se orienta para crear el clima propicio para entregarlo al contacto con la Divinidad. Más allá de eso, se pueden dar cosas concretas. Estas deben estar en consonancia con tradición de “los gustos” de la divinidad acerca de las ofrendas, normalmente relacionada con su mitología y sus ámbitos. Frecuentemente, en la cultura helena, las libaciones de leche con miel suele ser una ofrenda generalizada y bien aceptada.

Concretando en Hermes, diríamos que deberíamos acudir aceptáblemente limpios a realizar  la invocación, manteniéndonos en pie, con las manos “orientadas hacia el Olimpo”, con el epíteto de “psicopompos” (“guía de almas”), y en este caso ofrendando una libación de leche con miel y una moneda de 5 céntimos en representación de un óbolo.

Invocación para Hermes como guía de almas

Hermes del plácido caduceo,

de los pies alados,

de la lengua de plata.

El que porta la sutileza

del sueño y el alma.

Hermes psicopompos,

pastoreador de ánimas.

Astuto que conoce los caminos

de las tierras subterraneas,

Hermes psicopompos,

pastoreador de ánimas.

Maestro de los secretos

sepultados en palabras.

Hermes psicopompos,

pastoreador de ánimas.

Amigo de la humanidad,

repite tus hazañas.

Hermes psicopompos,

pastoreador de ánimas.

Escucha mis ruegos,

atiende a la necesidad en mis palabras.

Este alimento es para el camino [se liba la leche con miel],

esta moneda para la barca [se entrega el céntimo].

Queda pagado el peaje,

queda la cuenta saldada,

Conduce este espíritu

a la seguridad de su nueva morada.

Maxine Sanders y amigos, en enero 1966

Estas imágenes de Maxine Sanders, Alex Sanders, Paul King, Jean Stevens y algunos otros miembros del coven, sin nombre conocido, fueron tomadas en enero de 1966 por Jack Smith.

 

 

Las imágenes fueron, al parecer, publicadas por primera vez en  El cometa.

Si se compara la foto de arriba, con la siguiente, te darás cuenta de que la figura femenina de la derecha  (que está delante de Alex Sanders), tiene el pelo largo y pintado sobre el negativo con el fin de ocultar su rostro.

Si se compara la foto de arriba, con la siguiente, te darás cuenta de que Maxine tiene el pelo largo y pintado en el negativo (abajo).

Fuente: http://sexywitch.wordpress.com/2007/08/11/maxine-sanders-co-january-1966/