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Cinco Maneras de Honrar a Tus Ancestros. Daniel Foor, Ph.D.

Thank you so much, Daniel for your permission.

Artículo original: http://ancestralmedicine.org/five-ways-to-honor-your-ancestors/

Traducción al español, con permiso del autor, por Ayra Alseret y corregido por R. Pendragón.

Cinco Maneras de Honrar a Tus Ancestros.

Todos tenemos Ancestros, tanto de sangre como de espíritu, y cada una de nuestras vidas se apoya firmemente sobre la base de su sacrificio. Están tan cerca de nosotros como nuestra respiración y los huesos, y cuando nos relacionamos con ellos de manera consciente, pueden ser una enorme fuente de sanación, orientación y compañía. Los Ancestros que elegimos honrar pueden incluir no sólo a la familia cercana y más distantes, sino también amigos queridos y líderes de la comunidad, culturales y religiosos, e incluso otro-más-que humanos como los animales de compañía. Nuestros antepasados traen un apoyo vital para cumplir con nuestro potencial aquí en la Tierra, y, a través de la participación en nuestras vidas, también fomentan su propio crecimiento y maduración en los reinos espirituales.

Al igual que los vivos, los espíritus de los difuntos funcionan con el espectro completo de la sabia y amorosa a la auto-absorción y perjudicial. La muerte física es un acontecimiento importante para el alma, un rito de paso al que todos nos enfrentamos, y los vivos pueden proporcionar un impulso decisivo al recientemente fallecido para dar el salto de iniciación para convertirse en un Ancestro útil. Una vez que los muertos se han convertido en Ancestros, parte de su viaje después de la muerte puede incluir hacer reparaciones por los errores que cometieron en la Tierra. Por su bien y por el nuestro, es bueno pasar un poco de tiempo ahora y siempre alimentando nuestras relaciones con los Ancestros. Las cinco sugerencias a continuación, ninguna de las cuales requieren la creencia en ninguna tradición o el dogma específico, son maneras seguras y eficaces para ayudar a nuestros difuntos y para dar la bienvenida al apoyo continuo y las bendiciones de los ancestros en nuestra vida cotidiana.

Cumplir el propósito de Tu alma como una persona Ética y Amorosa

La forma mas importante pero que presenta un reto para  honrar a nuestros antepasados es cumplir con nuestro potencial personal y el propósito de nuestra vida aquí en la Tierra. Muchas culturas mantienen que cada uno tiene un destino único o karma que cumplir y que lo ideal es dar la más alta prioridad a recordar estas instrucciones originales y hacer lo que sea necesario expresar nuestros dones, nuestra verdadera voluntad, y nuestro ser más auténticos. Los ancestros son vistos como aliados en este proceso de recordar y una reserva de potencia y respaldo para ayudarnos a encarnar nuestro potencial en esta vida. Por el contrario, cuando hemos perdido el contacto con ese sentido de un propósito mayor, si tenemos suerte, los Ancestros pueden provocar cambios en nuestra vida orientados a potenciar el contacto con los anhelos de nuestra alma y hacernos más conscientes de los acuerdos pactados antes de nuestro nacimiento. Los ancestros son vistos como aliados en este proceso de recordar y un depósito de potencia y respaldo para ayudarnos a encarnar nuestro potencial en esta vida. Por el contrario, cuando hemos perdido el contacto con el sentido de propósito mayor, si tenemos suerte, los ancestros pueden provocar cambios en la vida dirigidos a nosotros para un mayor contacto con el anhelo de nuestra alma y una mayor conciencia de los acuerdos realizados antes de nuestro nacimiento.

Hablar de destino y llamado está bien, es bueno, sin embargo en realidad es difícil de desarrollar el pleno potencial hasta que nuestra vida y las relaciones están más o menos en orden. Este trabajo gradual y continuo para ser una persona consciente puede incluir cosas como aprender a expresar emociones de manera saludable, comprometerse a decir la verdad en las relaciones, alcanzar el apoyo necesario para lograr la sobriedad, buscar la educación que permita la superación, tener un mejor cuidado de nuestros cuerpos, y por lo general aceptar una mayor responsabilidad para convertirse en un ser humano amoroso y confiable. Lo que sea que nos ayude a ser personas más éticas, equilibradas, y de corazón abierto es una de las ofrendas más poderosas y sinceras que podemos hacer a nuestros ancestros.

Irónicamente, las mismas cosas que nos arruinan a menudo son parte de la herencia de nuestros antepasados. El alcoholismo, los patrones de abuso físico y sexual, la crueldad emocional y la disfunción, el extremismo religioso, el racismo, el sexismo, las heridas relacionadas con el dinero y la pobreza, la predisposición a la enfermedad física y mental, y mil y un otros venenos pueden ser transmitidos a lo largo de las líneas de sangre donde se depositan como semillas en nuestro perfil kármico que, si se riega con las condiciones adecuadas, puede crecer como una disfunción en toda regla.

Bien entendidos estos desafíos de manera implícita nos pueden apuntar en la dirección del antídoto, a menudo un recurso interno que también llevamos como herencia ancestral latente. Por ejemplo la violencia física puede ser una distorsión del don saludable de un espíritu guerrero, el miedo a la escasez puede enmascarar una herida sin cicatrizar en un linaje de proveedores fuertes, o la adicción podría ser una manera de adormecer la sensibilidad requerida de los sanadores, artistas y amantes. De esta manera, los ancestros pueden ser tanto el origen de la dificultad como el remedio, sin embargo, cada vez que tomamos las decisiones correctas cuando nos enfrentamos a estos patrones heredados, nos elevamos a nosotros mismos y a sus espíritus.

Dedicar acciones positivas en nombre de los Ancestros.

Casi todas las tradiciones tienen alguna forma de reconocer el beneficio espiritual de las buenas acciones y la generosidad. La caridad en tradiciones cristianas, el Sadaqah en el Islam, tzedaká en el judaísmo, y Dana en el budismo y el hinduismo, no son más que algunas expresiones religiosas de un tema casi universal de la práctica de la generosidad que afirman nuestra interrelación con cuidar a los demás. Las formas indígenas de vida tradicionales también tienden a hacer hincapié en la necesidad de compartir la riqueza y las bendiciones que fluyen en una vida útil, orientada al servicio. La chamana de Mongolia Sarangerel, una amiga y maestra que falleció repentinamente en 2006, medio en broma, describe el chamanismo como la ciencia de la ingeniería hiimori o «caballo de viento», y escribió que:

Esta fuerza está alojada dentro del pecho y puede variar en tamaño de acuerdo a cómo se utiliza y se acumula. Un caballo de viento muy fuerte permite pensar con claridad y de manera analítica y ver a través del engaño. El caballo de viento es el poder que permite a los chamanes y otras personas poderosas lograr lo que hay que hacer de forma simple y fácil … .El uso del propio poder personal hacia fines perjudiciales o para alterar el equilibrio del universo agota al caballo de viento … el caballo de viento puede ser aumentado por las acciones para restablecer el equilibrio en el universo a través de la práctica religiosa. [1]

De esta manera, realizar acciones cariñosas y útiles de verdad dará como resultado la acumulación de energía tangible y utilizable en el campo energético o en el cuerpo del que realiza la acción.

 La mayoría de la gente instintivamente comprende un principio relacionado de los efectos energéticos de acciones que pueden, al menos hasta cierto punto, ser dirigidas o vinculados a otros que no llevan a cabo las acciones propiamente. Para ilustrar esto, imagina que alguien hace una donación privada de diez millones de dólares en tu nombre para la alimentación y la vivienda de las personas sin hogar en tu área. Compárese esto con alguien haciendo un ritual privado dedicado a un acto inminente de genocidio en tu nombre; claramente menos guay. En ninguno de los casos eres tú el que lleva a cabo las acciones propiamente. Este principio ya se aplica ampliamente a través de la práctica de hacer contribuciones de caridad en el nombre del recientemente fallecido por sus seres queridos.

Tener un enfoque claro, una actividad significativa, y conectar personalmente con el proceso de elevar la conciencia de tus seres queridos muertos, ayuda a aumentar la eficacia de esta práctica. Por ejemplo, si tienes la sensación de que el espíritu de tu abuela no está en paz o si ella está bien y sólo deseas celebrar su vida y su espíritu, piensa en dedicarle específicamente una acción positiva en lugar de a todos tus antepasados en general. Cuanto más específico sea el objetivo de la ofrenda, más concentrados serán los efectos. Además, trata de elegir un tipo de servicio o acción que se adapte a la vida y el espíritu único del destinatario. Si tu padre era racista o participaba en la violencia doméstica, es ideal una donación a una organización benéfica que trabaja para la inserción racial o un refugio para mujeres maltratadas. Del mismo modo, si el ser querido fallecido amaba las flores silvestres locales, un día dedicado al servicio de la Sociedad de la Flora Nativa puede mejorar la intimidad, carga emocional, y la eficacia de la ofrenda. Por último, tomar el tiempo necesario para establecer la intención clara y conectar emocionalmente con el proceso puede ayudar a asegurar que la energía positiva generada llega realmente al objetivo previsto.

Aunque implicarte mucho en los servicios es fantástico, los homenajes más simples también pueden ser poderosos. Por ejemplo, digamos que tengo un sueño perturbador acerca de mi abuelo, que murió el mes pasado, y me quedo con la sensación persistente de que no ha podido hacer la transición al reino de los antepasados. Más tarde en la mañana me encuentro en la clase de yoga y el profesor nos invita a dedicar nuestra sesión de yoga en cierta intención específica. Recordando el sueño, hago una pausa y con mi voz interna o en silencio, o en voz alta digo «Dedico la energía positiva de esta sesión de yoga para el bienestar de mi abuelo; que espíritu esté en paz y unido con nuestros antepasados queridos.» A lo largo de la clase lo tengo periódicamente en mi conciencia, lo veo rodeado de amor y luz, y de esta manera reafirmo el vínculo entre yo y el foco de mi oración. Por último, al final de la clase, tomo un momento para visualizar una esfera de luz, el caballo de viento acumulado de esta enfocada práctica espiritual, y yo imagino esta luz que rodea el espíritu de mi abuelo, dándole felicidad y bienestar. De esta manera, acoplo el poder de la intención enfocada con la energía útil generada a partir de una acción positiva sencilla de una manera que es útil y edificante para el espíritu de mi abuelo. La dedicación de mérito de las buenas obras grandes y pequeñas es una práctica especialmente eficaz para aquellos ambivalentemete interesados en la realidad de los antepasados o que o que no están interesados en el contacto directo con los espíritus , pero todavía desean honrar la memoria de sus seres queridos.

Abrir la comunicación directa con los Ancestros.

El contacto directo con los espíritus de los ancestros puede ser cultivado a través de prácticas rituales; sin embargo, la comunicación también puede ocurrir espontáneamente en formas tales como el contacto en sueños, encuentros de vigilia, y la sincronicidad. Cuando tenemos un marco para recibir su alcance, su trabajo se hace más fácil y estamos abiertos al disfrute consciente de la relación en curso.

Hablar o incluso sólo escuchar a personas muertas, aunque sean sus difuntos queridos, tiende a levantar algunas cejas, y algunas de las preocupaciones pueden ser legítimas. Con respecto a oír voces, la experiencia de comunicación con los difuntos casi nunca es un indicador de un proceso psicótico o ruptura con la realidad. Si tú o los que te rodean tienen alguna duda acerca de si estás o no está desequilibrado, considera buscar fuera el apoyo de un especialista en linajes ancestrales, un psicoterapeuta de orientación espiritual, un mentor de apoyo, o un amigo. La preocupación más común se centra distinguir la cháchara mental del contacto directo con un espíritu, un refinamiento que he descubierto que solo se da con un balance saludable entre fe y escepticismo, combinado con la práctica a lo largo del tiempo.

Otra preocupación importante es asegurarse de que estás tratando con espíritus evolucionados y amistosos y no con espíritus manipuladores o en conflicto. Si hay alguna guía espiritual con la que trabajes, invócala para pedir una segunda opinión sobre los ancestros que te contactan, para asegurarte de que son de fiar. Aun así, los ancestros evolucionados y serviciales pueden lidiar con un amor difícil y expresarse de forma desordenada y enigmática, y de nuevo la forma de distinguir una de otra se aprende a través de la práctica. Simplemente dedicar un momento a consultar con tu instinto suele bastar para determinar si un espíritu es cariñoso y bienintencionado. En líneas generales, si tu relación con un ancestro no te ayuda a ser una persona más fuerte, ética y cariñosa, pide una segunda opinión.

Visitas

Los ancestros pueden alcanzar a menudo, incluso a los más escépticos de los descendientes con un sueño bien colocado, cargado de emociones. No todos los sueños de los muertos implican necesariamente el contacto directo con el espíritu, y discernir cuando es en realidad un antepasado tratando de conectar a través de ellos no siempre es fácil; sin embargo, los sueños de contacto están a menudo acompañados por la sensación de encuentro real con el ser querido fallecido. Estos sueños pueden incluir la recepción de un mensaje o algún tipo de curación en torno a la pérdida que acompaña la muerte del ser querido. Si el sueño tiene calidad de contacto y el fallecido parece afligido, puedes ofrecer la oración directa, un ritual de curación, y energía positiva hacia su elevación y felicidad. Si el ancestro parece estar bien en espíritu, el mero hecho de estar abierto a su visita ayuda al futuro contacto en sueños y otras formas de relación.

Encuentros de vigilia

A veces, en los momentos más extraños, incluso para aquellos que no creen en espíritus o buscan el contacto con los antepasados, los muertos aparecen. Ellos pueden venir en momentos de crisis o de gran intensidad como las experiencias cercanas a la muerte o tras cuatro horas de un viaje fuerte de ácido, pero más a menudo vienen en momentos cotidianos; mientras se conduce, cuando vagueamos en la cama antes de dormir, o estamos paseando al perro. A veces, estas visitas pueden ser sutiles, y si no tenemos cuidado pueden pasar fácilmente como mera imaginación o la fantasía. Para la mayoría de la gente en estos encuentros no son visuales y ni siquiera auditivos; por lo general sólo hay una sensación de que alguien está presente por un momento, un conocimiento directo. Para aquellos con una práctica formal de devoción a los ancestros o un fuerte vínculo con los reinos invisibles, estos encuentros pueden ser relativamente comunes y no necesariamente son más significativos que una llamada telefónica de un amigo. Incluso si nunca buscamos el contacto directo por nuestra parte, sólo mantener una mente abierta acerca de la posibilidad de ponerse en contacto con nuestros seres queridos durante nuestra vida diaria es una gran manera de honrar nuestro vínculo indisoluble con los ancestros y el otro mundo.

Sincronicidad

Popularizada por primera vez por el psicólogo suizo Carl Jung, la sincronicidad se refiere a dos o más eventos que se relacionan de manera significativa, pero que de otro modo sería poco probable que ocurran. A pesar ser un proceso complejo de explicar en términos lógicos, la implicación es que los antepasados también pueden hablar a través de los propios eventos. Supongamos que tu pareja fallecida adoraba las lilas y en el aniversario de su muerte estás en el porche con una bebida y te sientes especialmente triste. En ese momento, tu nuevo vecino se acerca a compartir contigo, y de la nada, dice que está pensando en plantar un arbusto de lilas y te pregunta tu opinión sobre el asunto. Sientes un escalofrío que recorre tu cuerpo y una sensación de que algo mágico está sucediendo, como si los mundos se acercaran durante un tiempo. Después de la conversación, uno se queda con una sensación, contra toda lógica, de que su pareja se ha acercado a consolarle. Canciones significativas en la radio, señales y mensajes escritos, y encuentros con animales espontáneos son sólo algunas de las formas en que los antepasados descaradamente hacen uso de nuestro entorno para generar eventos significativos y darse a entender.

Establecer un lugar físico para honrar a los Ancestros.

En mi entrenamiento de fin de semana sobre los ancestros, suelo bromear sobre que si no tienes un altar para los ancestros, tú te convertirás en el altar. Tener un lugar para honrar a los ancestros puede funcionar como una especie de desposesión. El principio subyacente es el de dejar ir una identificación inconsciente con los ancestros y en vez de eso asumir un rol de relación. Cuando se designa un lugar físico en honor a nuestros ancestros, se exteriorizan mediante este proceso, y su lugar santificado servirá entonces para recordarnos la relación en curso. El lugar físico puede convertirse en un lugar para intrahabitar, una casa espiritual, un lugar sagrado en este mundo para los espíritus ancestrales, del mismo modo que un crucifijo, una estatua de Krishna o una copia del Corán tienen imbuido un significado sagrado tanto a través de nuestra percepción como, presumiblemente, a través de la voluntad de Dios, los dioses o los ancestros directamente .

La ubicación y la naturaleza de un lugar en honor a los ancestros puede variar ampliamente según la tradición y el estilo personal. En la medida en que los huesos de los muertos pueden funcionar como una especie de casa del espíritus o vínculo energético con el alma de los difuntos, los lugares que albergan los restos humanos (por ejemplo, cementerios, tumbas, relicarios, túmulos) son puntos son puntos naturales de contacto físico con los antepasados. Árboles específicos, montañas, ríos y otros lugares naturales pueden estar cultural o personalmente asociados con lugares de conexión mayor con los antepasados. La veneración de los ancestros también puede ocurrir en lugares como templos y santuarios de la comunidad, monumentos públicos a los héroes muertos, cuevas sagradas y otros tipos de espacios rituales consagrados específicamente para el trabajo con los muertos. El tipo más común de lugar para honrar a los espíritus de los antepasados es probablemente el santuario personal familiar, que normalmente se encuentra en o cerca del lugar de residencia de uno. Anclando la presencia de los antepasados en algún lugar fuera de nuestros cuerpos y aún así en el mundo físico, exteriorizamos a los muertos y creamos condiciones que apoyan relación continua.

Si te sientes guiado a establecer un altar personal en tu hogar para los ancestros como una forma de mejorar tu relación con tus muertos queridos, recuerda que el santuario en sí, idealmente, estará en un lugar donde su energía esté presente de una manera más concentrada. Por esta razón, es posible que prefieras localizar el santuario en una habitación diferente a donde duermes y en algún lugar fuera del paso o incluso contenido dentro de un armario, especialmente si tu casa cuenta con niños pequeños o mascotas ruidosas. El altar puede ser una pequeña mesa o un estante y puede incluir imágenes de los antepasados, piedras, velas, telas de colores, incienso, los objetos heredados, obras inspiradas en el fallecido, artículos religiosos familiares de tus antepasados como una Biblia o rosario, y otras ofrendas físicas. Algunos prefieren no tener imágenes de los vivos en su santuario de los antepasados, y aunque yo personalmente sigo esta pauta, lo más importante es permitir a los mismos antepasados que te guíen sobre dónde y cómo quieren que establezcas su lugar de honor.

Una vez que el lugar de honra está físicamente preparado, recomiendo una sencilla ceremonia para llamar a los ancestros para activar y energizar el santuario (véase la práctica de «festín espiritual» a continuación como ejemplo). Una vez activado, el altar se convierte en un lugar que existe en ambos mundos, un punto de encuentro y comunión elevado con tus amados muertos. Esto no significa que los ancestros solamente habitan en el santuario como Dios no sólo vive en las iglesias, sino simplemente que el altar sirve como una declaración consagrada, física de la relación con los antepasados. A partir de este momento, el proceso de atender estas relaciones continua, se puede amplificar y profundizar.

Si alguna vez decides que ya no deseas trabajar con el santuario, toma un momento para explicar a los ancestros tu elección y a continuación, deshaz con atención lo que se hizo, cerrando suavemente a través de la acción ritual la puerta de enlace entre los mundos que se abrió cuando el altar fue establecido. Si tienes tradiciones específicas de veneración a los ancestros que te inspiran y enseñan obre la forma de atender a un santuario de los antepasados, es fantástico, y desde mi punto de vista, la única manera «correcta» es lo que realmente te ayuda a tener una relación sostenida y centrada en el corazón con los antepasados que honras en tu altar personal.

Hacer ofrendas a los ancestros

Los humanos tienden a apreciar una mezcla de respeto, pasión, bondad, y el tiempo de calidad con los demás. Las plantas disfrutan de un buen equilibrio de sol, la humedad y el suelo sano. Buda parece tener un gusto por el incienso, mientras que las diosas del amor pueden apreciar la miel, flores, y todas las cosas dulces. Del mismo modo que alimentamos nuestras relaciones humanas con determinados tipos de atención, compromisos, y regalos, así se puede alimentar las relaciones con los ancestros por medio de la práctica de hacer ofrendas intencionales. Los actos de la alimentación ritual pueden subrayan una solicitud que estamos haciendo a nuestros ancestros, transmiten agradecimiento por el apoyo recibido, o simplemente ser una manera de mantener la intimidad de la relación en curso.

Como progresión general, es una buena idea determinar en primer lugar qué tipo de ofrenda se pide. A continuación, presentar la ofrenda junto con tu intención, después de lo cual puedes preguntar si la ofrenda ha sido bien recibida. Finalmente permanecer abiertos a la dirección o el efecto dominó, como las comunicaciones intuitivas, mensajes en los sueños, u otras señales de los ancestros. Las ofrendas físicas pueden incluir alimentos, bebidas, monedas, tela, tabaco, ceniza, lágrimas, piedras y otros objetos encontrados, flores, fuego y creaciones realizadas con nuestras manos. Las ofrendas a los ancestros también pueden tomar formas menos físicas, tales como el canto, la danza, la oración, las prácticas de curación y el perdón, la liberación de un patrón o relación que ya no sirve, y los compromisos asumidos para el bien personal o colectivo.

Una práctica específica que expresa la importancia de hacer ofrendas es la festín espiritual o comida ritual compartida con los ancestros. Después de haber identificado donde podrás compartir esta comida con tus seres queridos muertos (por ejemplo, un lugar especial en la naturaleza, tu santuario a los antepasado, en un cementerio) y qué tipo de ofrendas de alimentos y bebidas dispondrás, estás listo para llamarlos a estar presentes. Una vez más, la única manera «correcta» para invocar sus ancestros es lo que funcione para ti. Los métodos tradicionales incluyen a menudo una combinación de llamarlos por sus nombres, la oración del espíritu, el tamborileo, y la canción sentida. A no ser que tengas más experiencia en el trabajo con los antepasados, sugiero invocar únicamente a los fallecidos comprensivos, los que tuvieron una buena muerte. Para los que no tuvieron esa suerte, permite que los guías serviciales transmitan la energía de las ofrendas a los que las necesiten.

Una vez que sientes que los ancestros amables y compasivos están presentes, hacerles saber lo que pasa por tu mente y comparte la comida que has preparado para ellos colocando tu ofrenda de comida en el santuario, la tierra, o la ubicación que hayas designado. Tras la presentación de la ofrenda, algunas tradiciones utilizan técnicas de adivinación para determinar si ha sido bien recibida, y si es así, si hay algún mensaje que deseen enviar los ancestros. En lugar de una práctica establecida de adivinación, simplemente toma un momento para sentir si la comida preparada ha sido o no bien recibida. Si notas algo raro, sigue con el proceso y estate atento acerca de qué más puede hacer falta que ocurra o qué deba entregarse. A veces sólo quieren un poco de espacio para saborear lo que les has traído, otras veces desean transmitir todo tipo de información. En general, es bueno permanecer receptivos y curiosos en el período de tiempo después de una ofrenda a los antepasados. Después de un período de tiempo, por lo general al menos un día, las ofrendas de comida y bebida pueden ser devueltas a la tierra de la manera más consciente y ecológica posible.

Conclusión

No tienes que ser un chamán o caminante entre fantasmas indígena para tener una relación directa, íntima y saludable con tus ancestros. Todos tenemos ancestros benévolos que quieren que cumplir con nuestro destino como personas felices y bien adaptadas, y en mi experiencia, nuestros ancestros son los guías ideales para la curación de la familia, ya que les interesa que las futuras generaciones prosperen.

Al igual que en cualquier relación significativa, nuestros lazos con los ancestros nos llaman al cuidado y la renovación. Al realizar proactivamente acciones simples para honrar y nutrir estas relaciones, nuestros ancestros pueden llegar a ser una tremenda fuente de curación, el empoderamiento y nutrición en nuestra vida cotidiana. Afortunadamente, estas prácticas de atenderlos son relativamente simples y puede llevarse a cabo por cualquier persona con la intención sincera.

[1] Sarangerel. (2000). Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism. (pp. 15-16). Rochester, VT: Destiny Books.

Honrar a los Ancestros – Eleanor ‘Ray’ Bone, por Vivianne Crowley

El sábado 12 de septiembre un grupo de Paganos se reunieron en el pueblo de Garrigal en el norte de Inglaterra, no lejos al sur de la Muralla de Hadrian y la frontera con Escocia. Para los estándares de la pequeña isla que es Gran Bretaña, este es un lugar remoto. Situado en el centro de los Apeninos del Norte, un paisaje de colinas, páramos de brezo y turberas; una de las más grandes zonas del Reino Unido designada oficialmente por su Excepcional Belleza Natural.

En el corazón del pueblo, la plaza principal, yace el único pub. Este lleva un nombre muy tradicional Inglés: el de George y Dragón, pero no fue la promesa de una auténtica cerveza a los pies de una chimenea caliente la que me trajo a mí y a otros al pueblo de Garrigal en un día lluvioso de finales de verano. Estuvimos allí en honor a uno de los “antepasados” del Paganismo contemporáneo, Eleanor Bone, y para celebrar la colocación de una lápida en su tumba.

La Matriarca de la Wicca Gardneriana Europea
Pocas personas han oído hablar de Eleanor. Ella no fue una autora famosa, aunque sí escribia; pero ella es una figura prominente en la historia de la Wicca. Eleanor ‘Ray’ Bone (15 de diciembre de 1911 – 21 de septiembre de 2001), fue una de las últimas iniciadas de Gerald Gardner y líder de cóven por muchos años. Al igual que la línea de “Long Island” de los Estados Unidos, en Europa los iniciados descendientes de Eleanor Bone son el grupo más grande de Wicca Gardneriana. Uno de sus actos más conocidos fue el salvar la tumba de Gerald Gardner. En 1968, ella viajó a Túnez, en el norte de África, para visitar la tumba de Gardner y se horrorizó al saber que el cementerio estaba por convertirse en un parque público y que las tumbas estaban siendo removidas. Ella se dedicó a recaudar fondos entre los iniciados de Gerald y coordinó para que su tumba sea reubicada en un cementerio cercano a la antigua ciudad de Cartago, donde hoy en día todavía puede ser visitada.

Teniendo en cuenta cuán bien conocidas son autoras como Doreen Valiente y Pat Crowther, puede ser sorprendente para los que están fuera de Europa aprender que la mayoría de Gardnerianos europeos descienden por la iniciación de las Altas Sacerdotisas que no son especialmente famosas. Hay muchos que han dirigido cóvens por generaciones y cuyos iniciados, a su vez, han salido a fundar los suyos, cuyos nombres son desconocidos, excepto para sus convens familiares.

En los últimos años, gracias a Internet, los nombres y las vidas de Eleanor Bone y de sus iniciados y de mis iniciadores, Madge Worthington y Arthur Eaglen, han llegado mucho más al dominio público. Una de las razones para el mayor interés es que la información ahora está más ampliamente disponible. Antes la gente habría tenido que tener acceso a la correspondencia privada para saber quiénes eran las personas de poder e influencia tras la esfera de la tradición después de la muerte de Gerald Gardner. Ahora la información sobre el movimiento de la Wicca Gardneriana se encuentra disponible fácilmente a partir de una búsqueda en Google

Otra de las razones por las que estas personas son más conocidas, se debe a que, quienes están interesados en el Paganismo, tienen también un interés en su historia inmediata. Muchos de nosotros nos involucramos en el Paganismo cuando nuestra historia no era más que un mito idealizado. Ahora, tenemos una historia real. Para aquellos en tradiciones iniciáticas, hay un árbol de la familia espiritual que tiene un significado tan fuerte para muchos, como los lazos de sangre. La gente quiere saber acerca de sus ‘antepasados’ – sus vidas, sus ambiciones, sus esperanzas y sus temores por la tradición Pagana que estaba en el proceso de creación.

Ya que nuestros predecesores escribieron libros, sabemos mucho más acerca de sus pensamientos y sueños; pero esto es sólo una parte, la parte pública. En la mayoría de los casos, no tenemos acceso a los diarios y las fotografías que hubieran mostrado más sobre su vida privada. Este tipo de registros se han convertido en algo importante a medida que viajamos por las generaciones. Las personas quieren saber y entender a quienes iban por delante; no porque los consideramos una nueva generación de “santos Paganos”; no los estamos observando esperando que sean perfectos y “santos”. Pero, sí encontramos en su dedicación una fuente de inspiración para esta difícil tarea que hacemos, la de tratar de construir un nuevo Paganismo para satisfacer las necesidades del mundo contemporáneo.

Creación de un Paganismo enraizado
Para algunas personas la creación de un Paganismo auténtico y enraizado significa el tratar de reconstruir fielmente las prácticas de aquellos quienes vivieron hace mil años o más. Para mí esto no proporcionaría autenticidad; la esencia del Paganismo es que se trata de lo que encontramos a alrededor nuestro, en el universo. Debe crecer y evolucionar, incluso a medida que crecemos y evolucionamos. Esto es tan cierto en la práctica entre generaciones como lo es dentro de nuestros propios ciclos de vida, mientras nuestras necesidades evolucionan y cambian con la edad. Buscamos, más bien, conocer cómo nuestros predecesores inmediatos pensaban, sentían y cómo practicaban para que podamos encontrar la inspiración para establecer un Paganismo que tenga sus raíces enraizadas en el “ahora”, tal y como ellos también lo hicieron en su momento.

Eleanor Bone, Madge Worthington, y aquellas personas de su tiempo pertenecían a las generaciones se encontraban en el proceso de convertirse en post- Cristianos, dentro de un contexto de guerras mundiales y cambios en las sociedades globales. Gran parte de su Paganismo fue intencionalmente contra-cultura: equidad de género, la desnudez, ideas liberales sobre la expresión sexual… todo esto era parte de su Paganismo, ya que trataron de deshacerse de las ataduras de los sistemas pasados de pensamiento dominante.

Para Madge y para muchos de los que abrazaron el Paganismo en el siglo 20, la relación del ser humano con el entorno que nos rodea también fue un factor de decisión. Las personas buscan lo Divino en el mundo natural en un momento en que la civilización urbana supone un nuevo dominio. A medida que el concreto se expandía, los seres humanos en el Oeste urbanizado anhelaban la naturaleza, los campos, arroyos y bosques. Como Doreen Valiente lo escribió en un canto de Beltane (1971), nuestra esperanza era:

Deje que los arroyos y campos sean puros,

Tierra y cielo sean limpios una vez más…

Estas motivaciones de nuestros predecesores que les ayudaron a encontrar el Paganismo, continúan siendo importantes; pero la gente no necesita al Paganismo para encontrar expresiones liberales de la sexualidad, la ecología o el empoderamiento de las mujeres. Estos se han convertido en parte de la corriente principal de la vida contemporánea. Entonces ¿qué más nos impulsa?

En busca de los misterios

Otra cosa que nuestros predecesores buscaban era misterio. Wicca ahora es mucho menos misteriosa de lo que una vez fue. Mucho ha sido expuesto a la luz de los medios de comunicación y el mundo académico. Pero las imágenes evocadoras de la Wicca, con sus ritos nocturnos, la belleza de sus artefactos, la cohesión de su pequeño grupo, y su énfasis en lo que es “eterno y prevaleciente”, que no son materialismo sino valores y verdades más profundas; todo esto continúa siendo atrayente.

Por esto Wicca conserva su lugar como un hogar para aquellos quienes buscan mirar más allá de las preocupaciones cotidianas de la vida material. Nos ayuda a encontrar maravilla y encanto en la galaxia que se desarrolla alrededor de nosotros, y a participar profundamente en la lucha de la humanidad contra las complejidades de vivir en un cuerpo animal que posee la visión de la eternidad. Nuestras tradiciones espirituales pueden ayudar a la humanidad a llegar a un acuerdo con la conciencia que se expande más allá de los confines del cuerpo físico.


Un sensación de asombro

Nuestros predecesores fueron mujeres y hombres que buscaban los misterios, no necesariamente en el sentido de lo que es secreto, pero de lo que sólo se puede encontrar por aquellos que tienen ojos para ver. Wicca se trata de ver el mundo de una manera diferente; ver a través de la superficie aparente de la materia para asombrarse por el misterio de la creación de la materia y de su fuente más allá de las estrellas. Gerald Gardner en Witchcraft Today escribió:

La brujería fue, y será, no un culto para todos. A menos que tengas una atracción por lo oculto, un sentido de asombro, la sensación de que puedes deslizarte por unos minutos fuera del mundo hacia el mundo de hadas, no será de ninguna para ti. (Gardner 1954, p.29)

A mujeres como Eleanor Bone y Madge Worthington, y hombres como Gerald Gardner, los honramos porque fueron quienes “mostraban el camino”. Vivieron de acuerdo a su visión, y por esto los honramos. Doreen Valiente y Gerald Gardner ahora son oficialmente conmemorados en las últimas casas en las que vivieron, por placas azules que en Inglaterra se utilizan para honrar a los grandes y los buenos que han contribuido a la sociedad. Ellos son honrados junto con los políticos, héroes militares, artistas, músicos, escritores y poetas; reconocidos por ser poetas del espíritu: quienes ayudaron al espíritu humano a expandirse y evolucionar.

Su nombre está tallado

Eleanor Bone y Madge Worthington son menos conocidas pero son honradas dentro de su propia comunidad espiritual. Fue con alegría que me reuní con otros miembros del Comité Memorial Eleanor Bone, sus descendientes iniciáticos, otros paganos, su nieta, y miembros de su comunidad local para celebrar la construcción de la lápida de Eleanor con un rito para bendecir la tumba. También honrados a quienes no pudieron estar con nosotros ese día: a los de todo el mundo, sus descendientes espirituales y su más amplia “tribu”, quienes han contribuido a la compra, la talla y la erección de la piedra. Para el rito de bendición de la tumba del sábado, Pat Crowther proporcionó amablemente las palabras que Eleanor misma había utilizado en la tumba de Gerald, y su nieta leyó el poema de Doreen Valiente “Elegía para una Bruja Muerta”. Tal y como Eleanor honró a su iniciador Gerald Gardner al coordina la preservación de su tumba en Túnez, ahora era también apropiado honrada de manera similar. En piedra los recordamos y su nombre fue tallado con orgullo.

La piedra sobre la tumba de Eleanor fue erigida después de la recaudación de fondos por el Comité Memorial de fondos de Eleanor Bone, presidido por Sophia Boann. Más información se puede encontrar en: http://eleanorbone.org/

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez

Fuente: http://wiccatradicional.org/art_01/2015-2/a_vc_031/