Mi paso por Segundo Grado, Rvd. Tiné Estrella de la Tarde

Mucho tiempo ha pasado ya desde que inocentemente inicié mis estudios de Primer Grado en el Templo de Hécate de la Tradición Nativista Correlliana en Sevilla. Lady Ayra Alseret me abrió las puertas de su casa de par en par y me recibió sin ningún problema o impedimento. Ahora, cuando echo una mirada atrás y veo todo el tiempo que ha pasado, todo lo que ha sucedido y todo lo que han cambiado las cosas, a veces me pregunto si no estaré dentro de algún sueño. Desde aquí, desde el presente, puede ser típico decir esto cuando uno llega al final de un camino pero es la verdad: No me creo aún que haya llegado hasta aquí.

 El Segundo Grado es algo que veía muy lejano, sinceramente. Estaba en mis metas lograrlo, pero tampoco tenía prisa alguna (y si no que se lo digan a mi mentora). Esta etapa de mi camino ha sido especial y en realidad, no creo que pudiese definirla con una palabra en concreto. Más que palabras me vienen sensaciones al cuerpo. Ha sido un Segundo Grado que entre otras cosas, te aporta mucha más responsabilidad. Progresivamente se te va preparando para ir adquiriendo más responsabilidad y otorgarte las herramientas necesarias para salir al mundo de ahí fuera.

También ha sido un proceso de reconectar conmigo mismo. Un proceso mediante el cual, salir fortalecido y lograr valorarme un poco más. Y no lo digo por tener un título ni por tener un parche más en mi estola. Lo digo porque ha sido un Segundo Grado lleno de retos. Y afortunadamente cuando uno supera los retos se ve más fuerte y más seguro de uno mismo. Algo que tenía, tengo y tendré que seguir trabajado. Pero sí que es verdad que en este sentido el Segundo Grado, por medio de pruebas y retos ha logrado que gane más confianza en mí mismo y eso me parece una de las mayores ganancias que he podido tener a lo largo de todo este ciclo, de verdad.

Por otra parte, apenas a unos días de mi iniciación formal como Sacerdote de Segundo Grado, han aparecido sombras, he recibido mensajes claros que resumen parte de mi experiencia en este Segundo Grado, de mi vida y no solo eso, sino que también han aparecido retos para el Tercer Grado y tiempos futuros. Esto es algo que me ha sorprendido realmente… Cuestiones que creía superadas, de la noche a la mañana han reseguido como un kraken de las profundidades. De la noche a la mañana, alguien me dijo: “Asómate a mi caldero y júzgate a ti mismo”. Una frase que puede parecer simple pero que me ha trastocado todo mi ser interno. Del mismo modo han aparecido mensajes de aliados que no me esperaba y que como ya he dicho unas líneas atrás, me plantean nuevos retos y eso que ni si quiera he empezado el nuevo camino…

El Segundo Grado desde mi experiencia es totalmente revelador. Te forja un poco más como Sacerdote pero sobre todo como persona en los últimos momentos cercanos a la iniciación, que no es más ni menos que una muerte que lleva enacer como un ser diferente. Desde luego, yo concentro el grueso de mis experiencias y enseñanzas más bonitas de este Segundo Grado en la segunda mitad del recorrido.

Por último no podría no mencionar a mi mentora y amiga Lady Ayra Alseret, pues este Segundo Grado no hubiese el mismo sin su guía, sin su ayuda y sin su forma de estructurar y llevar a cabo las cosas. Gracias a ella he vivido este Segundo grado como un viaje práctico, un viaje de trabajo de campo, donde la teoría está bien, pero ahora toca poner a prueba eso que sabemos teóricamente. Del mismo modo, no ha habido ninguna lección que me haya dejado indiferente, pero ya no solo por los contenidos oficiales de la Tradición, sino por la forma en la que ella configuraba cada reto y cada prueba. Por eso, Lady Ayra es parte de mi Segundo Grado, y sin ella, no hubiese sido el mismo, lo tengo claro.

Con esto, os invito a todos a atreveros a seguir las andanzas en este camino del Sacerdocio que no acaba en el Primer Grado. Ni en el Segundo, ni en el Tercero. Un camino mutable, lleno de luces, de sombras, de retos, de recompensas, un camino donde te encuentras contigo mismo, con tus debilidades, con tus puntos fuertes, con el Dios y con la Diosa.

Ishtar/Astarté y Baal. Gran diosa, pareja divina

Astarté/Anat es con Ashera la diosa más importante de la tradición israelita y una de las figuras más significativas de la mitología semita, que ha tenido un gran influjo en la religiosidad de todo el oriente (está vinculada con Ishtar/Attargatis e incluso en Afrodita). En algunos momentos, Astarté puede identificarse con Ashera y así aparece relacionada con Baal, en la ordalía del Carmelo (donde se habla de profetas de Baal y Ashera: cf. 1 Rey 1. Pero, en principio, Ashera y Astarté son diferentes.

Ashera es la Gran Madre y su pareja es Ilu/Elohim/Allah (el Dios primigenio y engendrador).

Astarté es, en cambio, la “Diosa activa” (fundadora del orden social) y por eso suele estar asociada con Baal, como indicaré en tres momentos. (a) Entorno semita, Ishtar, la gran diosa semita. (b) Trasfondo palestino, Anat. (c) Presencia bíblica: Astarté.

Ishtar/Anat es una diosa del Adviento para judíos y c ristrianos. Ella no es signo total de Dios, pero nos indica un camino que podemos seguir…, un camino de integración cósmica y de sábiduría (imagen inferior), un amino de comporomiso y de lucha a favor de la vida (que es Balo), tal como aparece en la imagen superior. La llegada del Dios bíblico está precedida por la imagen de la diosa que vence a los poderes del caos y que ofrece la saiduría superior a sus devotos.

1. Entorno semita: Isthar[1].

Es la diosa central del panteón de Mesopotamia, la expresión más alta de la divinidad en el oriente antiguo, uno de los símbolos femeninos más importantes de la historia de las religiones. Ella aparece en varios pueblos del antiguo oriente, en diversas formas, especialmente en Babilonia donde se distingue como signo de armonía femenina en la que todos (hombres y mujeres) pueden integrarse. De esa forma actúa a modo de contrapeso de Marduk, Señor violento y guerrero, que tiende a dominar sobre dioses y hombres, imponiendo su supremacía por la guerra.

Ishtar (Ashtarté) es femenina, pero tiende a presentarse como diosa total y así aparece con funciones y poderes más extensos que los vinculados a los dioses masculinos. Ella conserva todavía rasgos de gran madre y recuerda, al mismo tiempo, el lado acogedor y creativo de la vida. Es signo de luz, pero también la vemos vinculada a los rasgos más oscuros de la noche.

(1) Es Venus, lucero matutino, amor como principio de la vida, la fuerza creadora que penetra y lo produce todo.

(2) Es Marte, estrella vespertina que se esconde en las regiones inferiores, como principio de muerte que amenaza, para convertirse nuevamente, cada día, en amor que vuelve.

Ella es, en fin, el signo del orden de la tierra, apareciendo como garantía de un amor que lo vincula y lo sostiene todo[2]. Así aparece vinculada al cielo y al infierno, al nacimiento y a la destrucción, a la maternidad y al crecimiento de los seres, como indica su himno:

Alabada sea Ishtar, la más temible de las diosas.
Reverénciese a la reina de las mujeres…
henchida de vitalidad, encanto y voluptuosidad…
De labios es dulce, hay vida en su boca…
Es gloriosa; hay velos echados sobre su cabeza.
Su cuerpo es bello, sus ojos brillantes.
Es la diosa: ¡en ella hay consejo!
El hado de todo tiene ella en su mano.
A su mirada se crea la alegría.
Es poder, magnificencia, deidad protectora y espíritu guardián…
Fuertes, exaltados, espléndidos son sus decretos.
Se la busca entre los dioses: extraordinaria es su categoría.
Respetada es su palabra: es suprema ente los dioses.
Ishtar entre los dioses: extraordinaria es su categoría…

(Sabiduría A. Oriente, Barcelona 1967. 274-274)

Es la diosa total, que simboliza, sostiene y desvela los tres aspectos fundamentales de vida-amor, orden social y muerte, que aparecen así como expresiones de un mismo principio divino, como formas de un mismo fondo original sagrado. Frente a la lógica masculina de tipo más racionalista o unilateral (que actúa por exclusión y violencia) se eleva aquí la lógica de la totalidad femenina. El Dios patriarcalista de tipo masculino tiende a imponerse por medio de exclusiones, como Marduk, que mata a su madre (Tiamat) para reinar en su lugar, pero de forma impositiva. En contra de eso,Isthar vincula los diversos aspectos de la vida; no actúa por exclusiones e imposiciones, sino por inclusiones; en su divinidad pueden vincularse todos.

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2. Diosa cananea: Astarté/Anat y Ba’lu/Baal)[3].

Que nosotros sepamos, la religión cananea no ha desarrollado la figura de Ishtar como en Babilonia, pero en su lugar aparece Anat/Astarté, que cumple una función importante, al lado de Baal, hijo de Ilul y Ashera, un Dios poderoso que ha vencido al caos del abismo (representado por el mar) y que garantiza desde su palacio superior la estabilidad y la vida en el mundo.

Baal tiene el poder del cielo y la tormenta, es fuente de fecundidad y vida, Señor del universo. Pero su dominio se encuentra amenazado por Môtu, la muerte (pues su dominio no le sitúa fuera del espacio de la vida, sino dentro de ella); por eso, para superar la muerte y retornar de nuevo a la existencia necesita la ayuda de su pareja Anat/Astarté (su hermana/amante).

Ba’lu/Baal (¡el Señor!) es un dios paradójico: parece tener un poder aparatoso sobre el cielo y así lo muestra a través del rayo y la tormenta, fecundando la tierra; pero, al mismo tiempo, muere cada año, cayendo bajo dominio de Môtu, en los espacios inferiores de la misma tierra (como signo del ciclo de vegetación anual). Es un dios cambiante, vencedor y vencido, destructor y destruido. Por sí sólo no puede mantenerse, pero le sostiene su hermana/amante, ‘Anatu, que así aparece como principio de poder y de estabilidad sagrada.

Mientras el Dios varón varía (muere y resucita, domina y es dominado), la Diosa se mantiene firme y permanece como signo de estabilidad por encima de los cambios de la vida y de la muerte. Ambos son dioses de la realidad concreta en la que varón y mujer se unen para expandir la vida, asumiendo y superando así la muerte, en un proceso dramático, reflejado por el mito religioso.

Pero vengamos al mito. Ba’lu ha vencido al Mar, ha destruido a Lôtanu (Leviatán), la serpiente tortuosa del caos primigenio (cf. Sal 74, 14; 94, 26; Is 27, 1; Ez 29, 3-5; Job 41), pero no puede superar a Môtu, la muerte (cf. KTU 1.5.I,24-30) y así dice, cuando cae derrotado:

«Mensaje de Ba’lu, el victorioso, palabra del héroe poderoso: ¡Salve, oh divino Môtu, siervo tuyo soy para siempre!» (KTU 1.5.II, 10-11).

Ba’lu, señor de las nubes, dueño del agua, se convierte de esa forma en siervo (‘bd) de Môtu, bajando a la morada inferior de la tierra (1.5.V, 15). Pero él no ha muerto del todo porque antes de bajar al fondo de la tierra ha dejado en ella su semen de vida:

Ba’lu, el Victorioso, amó a una Novilla en la Tierra de la enfermedad, a una vaca en los campos de la Orilla de la mortandad. Yació con ella setenta y siete veces, la montó ochenta y ocho; y ella concibió y parió a un muchacho» (1.5.V, 17-21).

Éste es Ba’lu, el Dios Toro (recordemos la escena israelita del Becerro de Oro en Ex 32), que, antes de bajar al abismo, fecunda a la novilla sagrada (‘Anatu, su hermana/amante), signo de la tierra que acoge la vida de su esposo. De esa forma, a través de un ciclo de generación, se vinculan vida y muerte, en un proceso en el que la misma divinidad se encuentra inmersa en el ciclo cósmico.

Lógicamente, la muerte de Ba’lu se convierte en principio de una intensa liturgia de duelo: «¡Ha perecido Ba’lu! ¡Qué será del pueblo? ¡Está muerto el hijo de Daganu (=de Ilu)! ¿Qué será de la multitud? ¡En pos de Ba’lu hemos de bajar a la tierra!» (1.6.I, 6-. Una liturgia de ese tipo aparece en muchas religiones, que hacen al hombre capaz de vincularse al llanto de los dioses. Pues bien, en el centro de esa liturgia de muerte, que se convertirá en principio de vida, destaca la acción ‘Anatu, que se encarga de los ritos funerarios:

«(Le tomó en sus hombros), le subió a las cumbres del Safón, le lloró y le sepultó, le puso en las cavernas de los dioses de la tierra» (1.6.I,15-1. Ha muerto Ba’lu y nadie puede ocupar su trono ni reinar en su lugar. Está triste la tierra, postrados los dioses. Sólo ‘Anatu, la Doncella, se mantiene vigilante, después de haberle enterrado en la cueva de la montaña. «Un día y más días pasaron, y ‘Anatu, la Doncella, le buscó. Como el corazón de la vaca por su ternero, como el de la oveja por su cordero, así batía el corazón de ‘Anatu por Ba’lu. Agarró a Môtu por el borde del vestido, por el extremo del manto: alzó su voz y exclamó: ¡Venga, Môtu, dame a mi hermano!» (1,6.II, 4-11).

‘Anatu, tierra amante, mantiene la memoria de Ba’lu, luchando contra Motu «Un día y más pasaron, los días se hicieron meses; ‘Anatu la Doncella, le buscó…. Agarró al divino Môtu, con el cuchillo le partió; con el bieldo le bieldó, en el fuego le quemó, con piedras de molienda le trituró, en el campo lo diseminó» (1.6.II, 26-34). Ésta es una clara escena de siega y de trilla. La Virgen ‘Anatu, divina trilladora, corta y aventa, quema y tritura al mismo Môtu, que ahora aparece como la otra cara de Ba’lu, de tal forma que ambos vienen a mostrarse como signo de una misma alternancia de muerte y de vida, de invierno y verano, de nacimiento y muerte.

En este contexto, Ba’lu es signo divino de vida, pero sólo si está unido con ella, su amante/hermana ‘Anatu. Muere el varón, que es signo del agua y del trigo (es la cosecha), perece el triunfador del rayo. Sólo ella está firme y le busca de nuevo, venciendo a la muerte y trayendo a la vida a su hermano/amante. Desde ese fondo se entiende el final del gran drama, que el texto presenta como “sueño” del Dios Ilu, como anuncio de resurrección: «¡Pero está vivo Ba’lu, el Victorioso, está en su ser el Príncipe, Señor de la tierra! Los cielos lluevan aceite, los torrentes fluyan miel! Yo lo sé: está vivo Ba’lu, el Victorioso, está en su ser el Príncipe, Señor de la tierra» (1.6.III, 2-.

Ha estado seca la gleba, resecos los surcos del sembrado, abandonado el campo, turbado el mar (cf 1.6. IV-V), pero ahora que ‘Anatu ha vencido a Môtu, puede alzarse Ba’lu victorioso, conforme a la visión de Ilu. Junto a la primera pareja de dioses (Ilu/Ashera), que tenía una función básicamente engendradora, viene a desvelarse así esta nueva pareja (Ba’lu y ‘Anatu), una pareja de luchay amor que define el sentido actual del mundo[4].

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3. Astarté, una diosa en el entorno de la Biblia.

Como he indicado ya, la figura de Baal ha crecido en importancia a lo largo de los tiempos, de tal forma que en los siglos IX-VIII a. C. vino a presentarse como antagonista principal del Dios Yahvé para los hebreos, mientras El-Ilu casi desaparece de la Biblia, absorbido por Yahvé-Elohim. Pues bien, en el contexto bíblico, al lado de Ba’lu no suele encontrarse ya Astarté (Ashtartu-Anatu), como en los textos de Ugarit, sino la misma Ashera, que asume ahora los rasgos y funciones de Astarté, apareciendo así como la gran diosa femenina abarcadora. Pero Astarté no desaparece del todo, como vemos no sólo por la pervivencia del nombre en diversos toponímicos (cf. Gen 14, 15; Dt 1, 4; Jos 9, 10; 12, 4; 13, 12), sino por la forma en que la Biblia critica su culto. Ciertamente, ella es menos popular, pero tiene también su importancia en la Biblia, donde la encontramos con el nombre de Astarot o Astoret.

a. Astarté aparece en el libro de los Jueces, como causante de la caída e idolatría de los israelitas, que «dejaron a Yahvé, y adoraron a Baal y a Astarot» (Jc 2, 13). «Pero los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Yahvé y sirvieron a los Baales y a Astarot, a los dioses de Siria, a los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón y a los dioses de los filisteos. Abandonaron a Yahvé y no lo sirvieron» (Jc 10, 6). En el primer pasaje Baal y Astarté forman una pareja, como en los textos de Ugarit. Pero en el segundo Astarté aparece como figura independiente, vinculada a los dioses de los países del entorno.

b. Está relacionada a la memoria de Samuel y su reforma religiosa: «Habló entonces Samuel a toda la casa de Israel, diciendo: Si de todo vuestro corazón os volvéis a Yahvé, quitad de entre vosotros los dioses ajenos y a Astarot, dedicad vuestro corazón a Yahvé y servidle solo a él, y él os librará de manos de los filisteos. Entonces los hijos de Israel quitaron a los baales y a Astarot, y sirvieron solo a Yahvé » (1 Sam 7, 3-4). Este pasaje, lo mismo que el correspondiente de 1 Sam 12, 10, habla de los baales en general (como poderes divinos de tipo masculino), mientras presenta a Astarté como diosa única. Es evidente que ella ha tenido su importancia en Israel. En ese mismo contexto de lucha contra el baalismo y el culto de Astarté se sitúa la noticia de que los filisteos, tras vencer al rey Saúl (apoyado por Samuel), «pusieron sus armas en el templo de Astarot y colgaron su cuerpo en el muro de Bet-sheán», en la franja filistea de Palestina (1 Sam 12, 10); es evidente que ellos consideran a Astarté como la vencedora.

c. Es diosa de los sidonios. En esa línea, y a pesar de los textos que la vinculan a Baal, figura venerada por los israelitas, Astarté aparece en la Biblia más relacionada con los cultos extranjeros y especialmente con la ciudad fenicia de Sidón: «Cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos… y siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Molok, ídolo abominable de los amonitas… y a Qamós, dios de Moab…» (cf. 1. Rey 11, 5; 5, 33). Lo mismo se dice al evocar la reforma de Josías, que profanó y destruyó los lugares de Salomón había construido en un colina, frente a Jerusalén, en honor de Astoret, «ídolo abominable de los sidonios» y de Molok y Qamós (cf. 2 Rey 3, 11).

Tenemos que decir de Astarté (Ishtar, Anat, Afrodita…) lo mismo que hemos dicho de Ashera: Ella es la figura femenina de Dios y está vinculada a la fertilidad y a la vida, al amor (fraterno/esponsal) y a la victoria sobre la muerte. Significativamente es Baal el que resucita (como lo hará Jesús), pero lo hace de algún modo por impulso de ella. Ella, mujer victoriosa, es el signo de la vida que vence a la muerte, pero sigue integrada en el círculo eterno de la naturaleza, donde todo se repite sin fin, sin que exista algo nuevo, más alto, una verdadera trascendencia, un futuro de salvación, un auténtico “adviento”. Por eso, al final de su camino, tanto el judaísmo como el cristianismo has descubierto y han dicho que Ishtar/Astarté no eran garantía ni signo final de salvación.

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Notas al pie:

[1] Himno a Ishtar en J. B. Pritchard (ed.), Sabiduría del Antiguo Oriente, Garriga, Barcelona 1966 (=SAO). Textos en F. Lara. Mitos sumerios y acadios, Nacional, Madrid 1984. Interpretación antropológica en L. Cencillo, Mito. Semántica y realidad, BAC, Madrid 1970. Cf. E. O. James, The Cult of the Mother Goddess, Barnes and Noble, New York 1959; Ch. Downing, The Goddess. Mythological images of the feminine, Crossroad, New York 1981; R. Eisler, El Cáliz y la Espada, Cuatro Vientos, Santiago 1995; M. E. Harding, I misteri della Donna, Astrolabio, Roma 1973; E. Neumann, La grande Madre, Astrolabio, Roma 1981.

[2] Ishtar es la forma babilonia de una Gran Diosa que aparece en casi todo el Cercano Oriente antiguo, especialmente en el ámbito semita. Ella es Ashtarté para los cananeos, Atargatis en los sirios, Athtar para los árabes, Ashtar para los moabitas y Artemisa de los griegos, pero su figura se ha vinculado sobre todo (en los primeros tiempos de la era cristiana) con los signos de Isis, diosa egipcia del amor, de la muerte y de la vida.

[3] Citas de los textos de Ugarit siguiendo la edición M. Dietrich (ed.), Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. I. Transcription, Kevelaer, Neukirchen-Vluyn 1976 (=KTU). Traducción G. del Olmo, Mitos y leyendas de Canaán según la tradición de Ugarit. Textos, versión y estudio, Cristiandad, Madrid 1981. Cf. Th. H. Gaster, Thespis. Ritual, myth and drama in the Ancient Near East, Harper, New York 1961.

[4] ‘Anatu corresponde a Ishtar de Babilonia y a la ‘Astartu (Astarté) de los textos de Ugarit (y está vinculada con Afrodita de Grecia). Ella, ‘Anatu, inicia y dirige el movimiento de la vida, que conduce a la recuperación/resurrección anual de Ba’lu en las riberas de Samaku (probablemente el lago Hule, en el alto Jordán). La victoria Ba’lu depende de ella: «Entonces alzó sus ojos Ba’lu, el Victorioso, alzó sus ojos y vio a la Virgen ‘Anatu, la más graciosa entre las hermanas de Ba’lu. Ante ella se apresuró a ponerse, a sus pies se prosternó y cayó» (1, 10, II, 13-16)… La continuación del texto conservado presenta ciertas dificultades de traducción, pero es claro que ‘Anatu y Ba’lu aparecen representados de manera teriomorfa, como amantes animales. Él es toro, ella novilla; juntos representan el principio germinante de la vida, el orden de amor del universo. Ellos muestran que en el fondo de la vida cósmica late y se expresa una gran fuerza de amor. Ba’lu es el poder del rayo/tormenta; ‘Anatu es la fuerza de la tierra. Los dos se necesitan, fuertemente se aman, en tensión que da sentido (que mantiene) todo lo que existe. Son amor cósmico y siguen iluminando todavía la vida de los hombres. Pero, según la Biblia israelita, les falta identidad personal y trascendencia; no tienen existencia propia, ni pueden fundar la vida de los hombres sobre bases de justicia.

Fuente: http://blogs.21rs.es/pikaza/2009/12/05/ishtarastarte-y-baal-gran-diosa-pareja-divina/

Dioses de España

Entre los griegos había la creencia que el mítico HÉRCULES había tenido dos hijos llamados CELTUS e IBER, de quienes descendían los íberos y los celtas. Esto es un modo muy peculiar de expresar que:

1- Los celtas e íberos poblaron España. Tras guerras cruentas y largas llegaron a una convivencia pacífica.
2- Para los clásicos HERAKLES era el Dios y Señor de España

No le debe resultar extraño al lector afirmación tal. Ya Hegel explicaba que, así como existía un Espíritu o Idea que anima e impulsa a los seres humanos, existe una Idea Alma que promueve el devenir histórico de las naciones. El lo llamó «Volkgheist» (literalmente «espíritu del pueblo»). Sin duda, el Alma de España fue conceptuada como «Aquello» que podemos asimilar tanto a Hércules como al Dios de la Guerra, Marte. También fue relacionada con el Dios de la Muerte, DIS o Plutón, por hallarse en el extremo occidental del mundo, Occidente, donde muere el Sol.

Ulpiano señala una ley de Octavio Augusto en que nombra Guardianes y Protectores divinos en siete provincias de su Imperio, y da a Hércules el gobierno de España.

Se dice que el culto de Hércules fue introducido por los fenicios en España. Este Hércules era el nombre romano del Dios Saturno o BAAL-MELKART, regente del tiempo y las pruebas.

Pero los mismos historiadores griegos y romanos hablan de una antigüedad para los íberos bastante mayor de la que ahora establecemos. Y es que hay problemas con la denominación de «iberos»:

Para algunos clásicos, los más, es un nombre genérico de los moradores de IBERIA, la tierra occidental; y los identifican con las colonias que los primitivos atlantes establecieron en la Península.
También con los tartésicos o turdetanos, y asimismo con los combatientes que finalmente se amalgamaron con la corriente celta, procedente del Norte. A estos añadiremos a los Ibero- Egipcios, los que debieron proceder de una provincia egipcia en el periodo de las Primeras Dinastías, época protohistórica que queda reflejado en los clásicos que se refieren a OSIRIS como Rey de España.

Lo que es claro es que para los clásicos los íberos fueron los más antiguos pobladores de Iberia y dieron nombre a la Iberia asiática, una de sus colonias, en el Cáucaso. Que la Magna Iberia se extendía del Ródano a la desembocadura del Garona y las Columnas de Hércules. Que los Iberos pasaron al norte de Africa y la colonizaron, aun antes de la llegada de los fenicios. Afirman que incluso conquistaron Italia y llegaron hasta Sicilia, donde sus descendienes tomaron el nombre de sículos. El historiador griego Eforo llega a afirmar- exagerando un poco, quizás- que fueron los primeros pobladores de Sicilia. Y que esta misma raíz ibérica es la que dio origen a oscos, etruscos y ausonios, que estuvieron presentes, incluso, en la Fundación de Roma. Según estos mismos autores clásicos, los ligures, que encontramos asentados en Italia desde la protohistoria y a los que se atribuye la construcción de dólmenes, menhires y cromlechs, son de Iberia. La prueba es que el Carbono 14 da la mayor antigüedad, precisamente a los dólmenes y menhires de España y Portugal, 5.000 a C.

Poco sabemos de los Dioses a que rendían culto los íberos: breves referencias de los clásicos comparándola con sus propios panteones, e inscripciones en caracteres latinos. Dioses como Melkart, el Herakles fenicio, o Tanit, Venus guerrera, son pervivencias de cultos que se prolongarían hasta la época romana. Los cultos egipcios, extendidos por toda la Península, encontraron gran auge en época romana; especialmente el de Isis. Los hallamos incluso en la etapa ibero-fenicia y quizás sean muy anteriores. Dioses celtas como Cernunno, el Sol- Ciervo o el culto a las bifaces o dioses Hacha son comunes en toda la Celtiberia, pero no parecen originales íberos. Lo mismo se puede decir de la omnipresente svástica.

De las inscripciones y citas de los clásicos nos encontramos con:

ARUS: Asociado a Marte. Representado en un ara de Lusitania por un guerrero a pie con lanza y jabalí.

ADA-EGINA, ATTACINA, ATAECINA: Diosa de la Noche y de la «Luna que mata». Porta una rama de ciprés y aparece rodeada de cabras. Diosa infernal es, como la Proserpina griega, señora de la Muerte.

ENDOVELICO: Entre los Lusitanos. Dios de la Medicina. Cura a sus pacientes a través de sueños y oráculos en los templos- sanatorios donde se le rinde culto. Su nombre ha sido traducido como el NEGRO-NEGRO, dado su carácter infernal o como el MUY- BUENO. Se le representa por el jabalí, la paloma y la corona de laurel. También con una rama de pino y flanqueda por genios alados, uno de ellos con antorcha ANDERA: La diosa Hera, la Señora o Regente de la Tierra.

ILUMBERRI: Traducido en vasco como «la luna nueva» o el «espino nuevo».

ASTOILUM: La luna llena.

COSO: Marte o Hércules, el que otorga la victoria.

NETON: Que celebraban los íberos pronunciando grandes juramentos. Dice Estrabón que aparece como un Marte con rayos. El mismo nombre significa «lo que no tiene partes», «lo que es puro, perfecto», «lo que no se corrompe». En celta, «neto» significa: «guerrero».

CORONUS: Que Amador de los Ríos relaciona con Cronos y Jose María Blazquez con el Señor de los ejércitos, de la raíz indoeuropea korios- Guerra, ejército.

BODO: dios de la victoria, como el Budhi indoeuropeo: luz, victoria.

IBERO- Dios acuático, consagrado al río Ebro.

BRIGO: Dios-Fortaleza o dios Montaña.

KANDAMIO: Una forma de Zeus, quizás del indoeuropeo kand- brillar, resplandecer, arder.

NOCTILUCA: Diosa de la Luna o de la Luz Nocturna. Quizás la Divinidad Innominada a la que los celtíberos rendían culto en las noches de luna llena, con danzas que se prolongaban hasta el amanecer.

VULCANO: Con nombre desconocido, dios de la forja de los metales, tan abundantes en España. Atestiguado por Cicerón en su «De natura deorum».

Dioses Ibéricos

Achelóo: El Dios-Toro, símbolo de la virilidad y la fertilidad masculina.

Adaegina: Diosa de los infiernos «superiores»: se encuentran en lo más profundo de los bosques.

Anxo: Deidad asociada a los vaqueros de altos pastos; la costumbre de dejar las sobras de la cena para alimento del dios a cambio de salud o fertilidad para el ganado, puede ser el origen de la leyenda infantil del «ratoncito Pérez».

Arconi: Demonio de los bosques que, en forma de un enorme oso, atacaba a los cazadores.

Baelisto: Su nombre significa «el más brillante» o «el más blanco».

Baraeco: Dios protector de los poblados y de las ciudades amuralladas.

Cariño: Deidad marina adorada en las costas del norte de Galicía.

Cernunnos: Dios de la sabiduría, de la renovación de las estaciones; su iconografía (se representa como un carnero antropomorfo) puede ser el origen de la imagen medieval del Diablo.

Dibus y Deabus: Dioses gemelos y contrarios; se le invocaba en los casamientos y durante los partos.

Durbed: Genio lujurioso de ríos y lagos.

Endouelico: Espíritu infernal de la noche.

Favonius: Dios de los vientos; cuando un corcel destacaba por su velocidad, se atribuía a este dios su paternidad.

Frouida: Ninfa de torrentes y fuentes termales.

Gerión: Heroe o Semi-dios; primer rey de los tartessos. Combatió con Heracles y enseño a los hombres la ganadería.

Lida: Diosa de la caza; protectora de la vida salvaje.

Lug: Dios del Sol; el que hace aparecer cada día la luz.

Mari: Diosa que se alimenta de las mentiras y falsedades.

Net: Dios de la guerra y protector de los muertos en ella.

Poemana: Diosa protectora del ganado.

Saur: Dios guerrero.Enseño al hombre el uso de los metales.

Sitiouio: Protector del ganado y los senderos.

Tagotis: Rey de los infiernos. Representa los malos augurios y el espanto.

Tameobrigo: Protector de los enfermos y acompañante de difuntos.

Tullonio: Genio protector del hogar y la familia.

Vael: Dios lobo, protector de bosques y montes.

Vagadonnaego: Dios infernal al que se invocaba para que se cumplieran los acuerdos y promesas.

Yaincoa: Dios de las montañas al que se atribuye la creación del mundo

Fuentes:

abcdioses-noneto.com

nueva-acropolis.es

Dioses y ritos en la antigua España escrito por :José Carlos Fernández

StadhaGaldr, Meditación Postural Rúnica, un libro de David Wolfheart

book02Hay distintas zonas cósmicas, y las runas son parte de ese lenguaje cósmico. A través de ellas, se nos puede revelar y podemos aprender el conocimiento del universo físico, y de nuestro propio universo interior. Pues en ellas residen todos los secretos, desde los mas grandes a los mas pequeños, de la naturaleza y del lenguaje cósmico. A través de las las técnicas de meditación rúnica y del StadhaGaldr, podemos atraer las corrientes cósmicas hacia nosotros, creando y potenciando nuestra esfera personal. De esta manera, serán integradas y proyectadas en nosotros, para un aumento de poder personal. El Stadhagaldr es un proceso iniciático, y un sistema de magia activo de integración psicológica y de transmutación personal, así como un medio para conectar y aprovechar las energías y corrientes de poder de la tierra y de la atmósfera. Las runas, más allá de ser solo un sistema adivinatorio, como algunas voces o libros han hecho creer, tienen su propia fuerza y energía, la cual nosotros podemos poner en actividad si ínteractuamos, trabajamos y meditamos con ellas. En este tipo de prácticas, ellas nos mostrarán movimientos y transformaciones internas en nosotros, para manifestarnos a través de nuestra propia esencia.

 

Nº de páginas: 316 págs.
Encuadernación: Tapa blanda
Editorial: LUIS CARCAMO EDITOR
Lengua: CASTELLANO
ISBN: 9788476271902

Podéis hacer el pedido desde la web del autor http://www.davidwolfheart.com/stadhagaldr/ 

Cinco Maneras de Honrar a Tus Ancestros. Daniel Foor, Ph.D.

Thank you so much, Daniel for your permission.

Artículo original: http://ancestralmedicine.org/five-ways-to-honor-your-ancestors/

Traducción al español, con permiso del autor, por Ayra Alseret y corregido por R. Pendragón.

Cinco Maneras de Honrar a Tus Ancestros.

Todos tenemos Ancestros, tanto de sangre como de espíritu, y cada una de nuestras vidas se apoya firmemente sobre la base de su sacrificio. Están tan cerca de nosotros como nuestra respiración y los huesos, y cuando nos relacionamos con ellos de manera consciente, pueden ser una enorme fuente de sanación, orientación y compañía. Los Ancestros que elegimos honrar pueden incluir no sólo a la familia cercana y más distantes, sino también amigos queridos y líderes de la comunidad, culturales y religiosos, e incluso otro-más-que humanos como los animales de compañía. Nuestros antepasados traen un apoyo vital para cumplir con nuestro potencial aquí en la Tierra, y, a través de la participación en nuestras vidas, también fomentan su propio crecimiento y maduración en los reinos espirituales.

Al igual que los vivos, los espíritus de los difuntos funcionan con el espectro completo de la sabia y amorosa a la auto-absorción y perjudicial. La muerte física es un acontecimiento importante para el alma, un rito de paso al que todos nos enfrentamos, y los vivos pueden proporcionar un impulso decisivo al recientemente fallecido para dar el salto de iniciación para convertirse en un Ancestro útil. Una vez que los muertos se han convertido en Ancestros, parte de su viaje después de la muerte puede incluir hacer reparaciones por los errores que cometieron en la Tierra. Por su bien y por el nuestro, es bueno pasar un poco de tiempo ahora y siempre alimentando nuestras relaciones con los Ancestros. Las cinco sugerencias a continuación, ninguna de las cuales requieren la creencia en ninguna tradición o el dogma específico, son maneras seguras y eficaces para ayudar a nuestros difuntos y para dar la bienvenida al apoyo continuo y las bendiciones de los ancestros en nuestra vida cotidiana.

Cumplir el propósito de Tu alma como una persona Ética y Amorosa

La forma mas importante pero que presenta un reto para  honrar a nuestros antepasados es cumplir con nuestro potencial personal y el propósito de nuestra vida aquí en la Tierra. Muchas culturas mantienen que cada uno tiene un destino único o karma que cumplir y que lo ideal es dar la más alta prioridad a recordar estas instrucciones originales y hacer lo que sea necesario expresar nuestros dones, nuestra verdadera voluntad, y nuestro ser más auténticos. Los ancestros son vistos como aliados en este proceso de recordar y una reserva de potencia y respaldo para ayudarnos a encarnar nuestro potencial en esta vida. Por el contrario, cuando hemos perdido el contacto con ese sentido de un propósito mayor, si tenemos suerte, los Ancestros pueden provocar cambios en nuestra vida orientados a potenciar el contacto con los anhelos de nuestra alma y hacernos más conscientes de los acuerdos pactados antes de nuestro nacimiento. Los ancestros son vistos como aliados en este proceso de recordar y un depósito de potencia y respaldo para ayudarnos a encarnar nuestro potencial en esta vida. Por el contrario, cuando hemos perdido el contacto con el sentido de propósito mayor, si tenemos suerte, los ancestros pueden provocar cambios en la vida dirigidos a nosotros para un mayor contacto con el anhelo de nuestra alma y una mayor conciencia de los acuerdos realizados antes de nuestro nacimiento.

Hablar de destino y llamado está bien, es bueno, sin embargo en realidad es difícil de desarrollar el pleno potencial hasta que nuestra vida y las relaciones están más o menos en orden. Este trabajo gradual y continuo para ser una persona consciente puede incluir cosas como aprender a expresar emociones de manera saludable, comprometerse a decir la verdad en las relaciones, alcanzar el apoyo necesario para lograr la sobriedad, buscar la educación que permita la superación, tener un mejor cuidado de nuestros cuerpos, y por lo general aceptar una mayor responsabilidad para convertirse en un ser humano amoroso y confiable. Lo que sea que nos ayude a ser personas más éticas, equilibradas, y de corazón abierto es una de las ofrendas más poderosas y sinceras que podemos hacer a nuestros ancestros.

Irónicamente, las mismas cosas que nos arruinan a menudo son parte de la herencia de nuestros antepasados. El alcoholismo, los patrones de abuso físico y sexual, la crueldad emocional y la disfunción, el extremismo religioso, el racismo, el sexismo, las heridas relacionadas con el dinero y la pobreza, la predisposición a la enfermedad física y mental, y mil y un otros venenos pueden ser transmitidos a lo largo de las líneas de sangre donde se depositan como semillas en nuestro perfil kármico que, si se riega con las condiciones adecuadas, puede crecer como una disfunción en toda regla.

Bien entendidos estos desafíos de manera implícita nos pueden apuntar en la dirección del antídoto, a menudo un recurso interno que también llevamos como herencia ancestral latente. Por ejemplo la violencia física puede ser una distorsión del don saludable de un espíritu guerrero, el miedo a la escasez puede enmascarar una herida sin cicatrizar en un linaje de proveedores fuertes, o la adicción podría ser una manera de adormecer la sensibilidad requerida de los sanadores, artistas y amantes. De esta manera, los ancestros pueden ser tanto el origen de la dificultad como el remedio, sin embargo, cada vez que tomamos las decisiones correctas cuando nos enfrentamos a estos patrones heredados, nos elevamos a nosotros mismos y a sus espíritus.

Dedicar acciones positivas en nombre de los Ancestros.

Casi todas las tradiciones tienen alguna forma de reconocer el beneficio espiritual de las buenas acciones y la generosidad. La caridad en tradiciones cristianas, el Sadaqah en el Islam, tzedaká en el judaísmo, y Dana en el budismo y el hinduismo, no son más que algunas expresiones religiosas de un tema casi universal de la práctica de la generosidad que afirman nuestra interrelación con cuidar a los demás. Las formas indígenas de vida tradicionales también tienden a hacer hincapié en la necesidad de compartir la riqueza y las bendiciones que fluyen en una vida útil, orientada al servicio. La chamana de Mongolia Sarangerel, una amiga y maestra que falleció repentinamente en 2006, medio en broma, describe el chamanismo como la ciencia de la ingeniería hiimori o «caballo de viento», y escribió que:

Esta fuerza está alojada dentro del pecho y puede variar en tamaño de acuerdo a cómo se utiliza y se acumula. Un caballo de viento muy fuerte permite pensar con claridad y de manera analítica y ver a través del engaño. El caballo de viento es el poder que permite a los chamanes y otras personas poderosas lograr lo que hay que hacer de forma simple y fácil … .El uso del propio poder personal hacia fines perjudiciales o para alterar el equilibrio del universo agota al caballo de viento … el caballo de viento puede ser aumentado por las acciones para restablecer el equilibrio en el universo a través de la práctica religiosa. [1]

De esta manera, realizar acciones cariñosas y útiles de verdad dará como resultado la acumulación de energía tangible y utilizable en el campo energético o en el cuerpo del que realiza la acción.

 La mayoría de la gente instintivamente comprende un principio relacionado de los efectos energéticos de acciones que pueden, al menos hasta cierto punto, ser dirigidas o vinculados a otros que no llevan a cabo las acciones propiamente. Para ilustrar esto, imagina que alguien hace una donación privada de diez millones de dólares en tu nombre para la alimentación y la vivienda de las personas sin hogar en tu área. Compárese esto con alguien haciendo un ritual privado dedicado a un acto inminente de genocidio en tu nombre; claramente menos guay. En ninguno de los casos eres tú el que lleva a cabo las acciones propiamente. Este principio ya se aplica ampliamente a través de la práctica de hacer contribuciones de caridad en el nombre del recientemente fallecido por sus seres queridos.

Tener un enfoque claro, una actividad significativa, y conectar personalmente con el proceso de elevar la conciencia de tus seres queridos muertos, ayuda a aumentar la eficacia de esta práctica. Por ejemplo, si tienes la sensación de que el espíritu de tu abuela no está en paz o si ella está bien y sólo deseas celebrar su vida y su espíritu, piensa en dedicarle específicamente una acción positiva en lugar de a todos tus antepasados en general. Cuanto más específico sea el objetivo de la ofrenda, más concentrados serán los efectos. Además, trata de elegir un tipo de servicio o acción que se adapte a la vida y el espíritu único del destinatario. Si tu padre era racista o participaba en la violencia doméstica, es ideal una donación a una organización benéfica que trabaja para la inserción racial o un refugio para mujeres maltratadas. Del mismo modo, si el ser querido fallecido amaba las flores silvestres locales, un día dedicado al servicio de la Sociedad de la Flora Nativa puede mejorar la intimidad, carga emocional, y la eficacia de la ofrenda. Por último, tomar el tiempo necesario para establecer la intención clara y conectar emocionalmente con el proceso puede ayudar a asegurar que la energía positiva generada llega realmente al objetivo previsto.

Aunque implicarte mucho en los servicios es fantástico, los homenajes más simples también pueden ser poderosos. Por ejemplo, digamos que tengo un sueño perturbador acerca de mi abuelo, que murió el mes pasado, y me quedo con la sensación persistente de que no ha podido hacer la transición al reino de los antepasados. Más tarde en la mañana me encuentro en la clase de yoga y el profesor nos invita a dedicar nuestra sesión de yoga en cierta intención específica. Recordando el sueño, hago una pausa y con mi voz interna o en silencio, o en voz alta digo «Dedico la energía positiva de esta sesión de yoga para el bienestar de mi abuelo; que espíritu esté en paz y unido con nuestros antepasados queridos.» A lo largo de la clase lo tengo periódicamente en mi conciencia, lo veo rodeado de amor y luz, y de esta manera reafirmo el vínculo entre yo y el foco de mi oración. Por último, al final de la clase, tomo un momento para visualizar una esfera de luz, el caballo de viento acumulado de esta enfocada práctica espiritual, y yo imagino esta luz que rodea el espíritu de mi abuelo, dándole felicidad y bienestar. De esta manera, acoplo el poder de la intención enfocada con la energía útil generada a partir de una acción positiva sencilla de una manera que es útil y edificante para el espíritu de mi abuelo. La dedicación de mérito de las buenas obras grandes y pequeñas es una práctica especialmente eficaz para aquellos ambivalentemete interesados en la realidad de los antepasados o que o que no están interesados en el contacto directo con los espíritus , pero todavía desean honrar la memoria de sus seres queridos.

Abrir la comunicación directa con los Ancestros.

El contacto directo con los espíritus de los ancestros puede ser cultivado a través de prácticas rituales; sin embargo, la comunicación también puede ocurrir espontáneamente en formas tales como el contacto en sueños, encuentros de vigilia, y la sincronicidad. Cuando tenemos un marco para recibir su alcance, su trabajo se hace más fácil y estamos abiertos al disfrute consciente de la relación en curso.

Hablar o incluso sólo escuchar a personas muertas, aunque sean sus difuntos queridos, tiende a levantar algunas cejas, y algunas de las preocupaciones pueden ser legítimas. Con respecto a oír voces, la experiencia de comunicación con los difuntos casi nunca es un indicador de un proceso psicótico o ruptura con la realidad. Si tú o los que te rodean tienen alguna duda acerca de si estás o no está desequilibrado, considera buscar fuera el apoyo de un especialista en linajes ancestrales, un psicoterapeuta de orientación espiritual, un mentor de apoyo, o un amigo. La preocupación más común se centra distinguir la cháchara mental del contacto directo con un espíritu, un refinamiento que he descubierto que solo se da con un balance saludable entre fe y escepticismo, combinado con la práctica a lo largo del tiempo.

Otra preocupación importante es asegurarse de que estás tratando con espíritus evolucionados y amistosos y no con espíritus manipuladores o en conflicto. Si hay alguna guía espiritual con la que trabajes, invócala para pedir una segunda opinión sobre los ancestros que te contactan, para asegurarte de que son de fiar. Aun así, los ancestros evolucionados y serviciales pueden lidiar con un amor difícil y expresarse de forma desordenada y enigmática, y de nuevo la forma de distinguir una de otra se aprende a través de la práctica. Simplemente dedicar un momento a consultar con tu instinto suele bastar para determinar si un espíritu es cariñoso y bienintencionado. En líneas generales, si tu relación con un ancestro no te ayuda a ser una persona más fuerte, ética y cariñosa, pide una segunda opinión.

Visitas

Los ancestros pueden alcanzar a menudo, incluso a los más escépticos de los descendientes con un sueño bien colocado, cargado de emociones. No todos los sueños de los muertos implican necesariamente el contacto directo con el espíritu, y discernir cuando es en realidad un antepasado tratando de conectar a través de ellos no siempre es fácil; sin embargo, los sueños de contacto están a menudo acompañados por la sensación de encuentro real con el ser querido fallecido. Estos sueños pueden incluir la recepción de un mensaje o algún tipo de curación en torno a la pérdida que acompaña la muerte del ser querido. Si el sueño tiene calidad de contacto y el fallecido parece afligido, puedes ofrecer la oración directa, un ritual de curación, y energía positiva hacia su elevación y felicidad. Si el ancestro parece estar bien en espíritu, el mero hecho de estar abierto a su visita ayuda al futuro contacto en sueños y otras formas de relación.

Encuentros de vigilia

A veces, en los momentos más extraños, incluso para aquellos que no creen en espíritus o buscan el contacto con los antepasados, los muertos aparecen. Ellos pueden venir en momentos de crisis o de gran intensidad como las experiencias cercanas a la muerte o tras cuatro horas de un viaje fuerte de ácido, pero más a menudo vienen en momentos cotidianos; mientras se conduce, cuando vagueamos en la cama antes de dormir, o estamos paseando al perro. A veces, estas visitas pueden ser sutiles, y si no tenemos cuidado pueden pasar fácilmente como mera imaginación o la fantasía. Para la mayoría de la gente en estos encuentros no son visuales y ni siquiera auditivos; por lo general sólo hay una sensación de que alguien está presente por un momento, un conocimiento directo. Para aquellos con una práctica formal de devoción a los ancestros o un fuerte vínculo con los reinos invisibles, estos encuentros pueden ser relativamente comunes y no necesariamente son más significativos que una llamada telefónica de un amigo. Incluso si nunca buscamos el contacto directo por nuestra parte, sólo mantener una mente abierta acerca de la posibilidad de ponerse en contacto con nuestros seres queridos durante nuestra vida diaria es una gran manera de honrar nuestro vínculo indisoluble con los ancestros y el otro mundo.

Sincronicidad

Popularizada por primera vez por el psicólogo suizo Carl Jung, la sincronicidad se refiere a dos o más eventos que se relacionan de manera significativa, pero que de otro modo sería poco probable que ocurran. A pesar ser un proceso complejo de explicar en términos lógicos, la implicación es que los antepasados también pueden hablar a través de los propios eventos. Supongamos que tu pareja fallecida adoraba las lilas y en el aniversario de su muerte estás en el porche con una bebida y te sientes especialmente triste. En ese momento, tu nuevo vecino se acerca a compartir contigo, y de la nada, dice que está pensando en plantar un arbusto de lilas y te pregunta tu opinión sobre el asunto. Sientes un escalofrío que recorre tu cuerpo y una sensación de que algo mágico está sucediendo, como si los mundos se acercaran durante un tiempo. Después de la conversación, uno se queda con una sensación, contra toda lógica, de que su pareja se ha acercado a consolarle. Canciones significativas en la radio, señales y mensajes escritos, y encuentros con animales espontáneos son sólo algunas de las formas en que los antepasados descaradamente hacen uso de nuestro entorno para generar eventos significativos y darse a entender.

Establecer un lugar físico para honrar a los Ancestros.

En mi entrenamiento de fin de semana sobre los ancestros, suelo bromear sobre que si no tienes un altar para los ancestros, tú te convertirás en el altar. Tener un lugar para honrar a los ancestros puede funcionar como una especie de desposesión. El principio subyacente es el de dejar ir una identificación inconsciente con los ancestros y en vez de eso asumir un rol de relación. Cuando se designa un lugar físico en honor a nuestros ancestros, se exteriorizan mediante este proceso, y su lugar santificado servirá entonces para recordarnos la relación en curso. El lugar físico puede convertirse en un lugar para intrahabitar, una casa espiritual, un lugar sagrado en este mundo para los espíritus ancestrales, del mismo modo que un crucifijo, una estatua de Krishna o una copia del Corán tienen imbuido un significado sagrado tanto a través de nuestra percepción como, presumiblemente, a través de la voluntad de Dios, los dioses o los ancestros directamente .

La ubicación y la naturaleza de un lugar en honor a los ancestros puede variar ampliamente según la tradición y el estilo personal. En la medida en que los huesos de los muertos pueden funcionar como una especie de casa del espíritus o vínculo energético con el alma de los difuntos, los lugares que albergan los restos humanos (por ejemplo, cementerios, tumbas, relicarios, túmulos) son puntos son puntos naturales de contacto físico con los antepasados. Árboles específicos, montañas, ríos y otros lugares naturales pueden estar cultural o personalmente asociados con lugares de conexión mayor con los antepasados. La veneración de los ancestros también puede ocurrir en lugares como templos y santuarios de la comunidad, monumentos públicos a los héroes muertos, cuevas sagradas y otros tipos de espacios rituales consagrados específicamente para el trabajo con los muertos. El tipo más común de lugar para honrar a los espíritus de los antepasados es probablemente el santuario personal familiar, que normalmente se encuentra en o cerca del lugar de residencia de uno. Anclando la presencia de los antepasados en algún lugar fuera de nuestros cuerpos y aún así en el mundo físico, exteriorizamos a los muertos y creamos condiciones que apoyan relación continua.

Si te sientes guiado a establecer un altar personal en tu hogar para los ancestros como una forma de mejorar tu relación con tus muertos queridos, recuerda que el santuario en sí, idealmente, estará en un lugar donde su energía esté presente de una manera más concentrada. Por esta razón, es posible que prefieras localizar el santuario en una habitación diferente a donde duermes y en algún lugar fuera del paso o incluso contenido dentro de un armario, especialmente si tu casa cuenta con niños pequeños o mascotas ruidosas. El altar puede ser una pequeña mesa o un estante y puede incluir imágenes de los antepasados, piedras, velas, telas de colores, incienso, los objetos heredados, obras inspiradas en el fallecido, artículos religiosos familiares de tus antepasados como una Biblia o rosario, y otras ofrendas físicas. Algunos prefieren no tener imágenes de los vivos en su santuario de los antepasados, y aunque yo personalmente sigo esta pauta, lo más importante es permitir a los mismos antepasados que te guíen sobre dónde y cómo quieren que establezcas su lugar de honor.

Una vez que el lugar de honra está físicamente preparado, recomiendo una sencilla ceremonia para llamar a los ancestros para activar y energizar el santuario (véase la práctica de «festín espiritual» a continuación como ejemplo). Una vez activado, el altar se convierte en un lugar que existe en ambos mundos, un punto de encuentro y comunión elevado con tus amados muertos. Esto no significa que los ancestros solamente habitan en el santuario como Dios no sólo vive en las iglesias, sino simplemente que el altar sirve como una declaración consagrada, física de la relación con los antepasados. A partir de este momento, el proceso de atender estas relaciones continua, se puede amplificar y profundizar.

Si alguna vez decides que ya no deseas trabajar con el santuario, toma un momento para explicar a los ancestros tu elección y a continuación, deshaz con atención lo que se hizo, cerrando suavemente a través de la acción ritual la puerta de enlace entre los mundos que se abrió cuando el altar fue establecido. Si tienes tradiciones específicas de veneración a los ancestros que te inspiran y enseñan obre la forma de atender a un santuario de los antepasados, es fantástico, y desde mi punto de vista, la única manera «correcta» es lo que realmente te ayuda a tener una relación sostenida y centrada en el corazón con los antepasados que honras en tu altar personal.

Hacer ofrendas a los ancestros

Los humanos tienden a apreciar una mezcla de respeto, pasión, bondad, y el tiempo de calidad con los demás. Las plantas disfrutan de un buen equilibrio de sol, la humedad y el suelo sano. Buda parece tener un gusto por el incienso, mientras que las diosas del amor pueden apreciar la miel, flores, y todas las cosas dulces. Del mismo modo que alimentamos nuestras relaciones humanas con determinados tipos de atención, compromisos, y regalos, así se puede alimentar las relaciones con los ancestros por medio de la práctica de hacer ofrendas intencionales. Los actos de la alimentación ritual pueden subrayan una solicitud que estamos haciendo a nuestros ancestros, transmiten agradecimiento por el apoyo recibido, o simplemente ser una manera de mantener la intimidad de la relación en curso.

Como progresión general, es una buena idea determinar en primer lugar qué tipo de ofrenda se pide. A continuación, presentar la ofrenda junto con tu intención, después de lo cual puedes preguntar si la ofrenda ha sido bien recibida. Finalmente permanecer abiertos a la dirección o el efecto dominó, como las comunicaciones intuitivas, mensajes en los sueños, u otras señales de los ancestros. Las ofrendas físicas pueden incluir alimentos, bebidas, monedas, tela, tabaco, ceniza, lágrimas, piedras y otros objetos encontrados, flores, fuego y creaciones realizadas con nuestras manos. Las ofrendas a los ancestros también pueden tomar formas menos físicas, tales como el canto, la danza, la oración, las prácticas de curación y el perdón, la liberación de un patrón o relación que ya no sirve, y los compromisos asumidos para el bien personal o colectivo.

Una práctica específica que expresa la importancia de hacer ofrendas es la festín espiritual o comida ritual compartida con los ancestros. Después de haber identificado donde podrás compartir esta comida con tus seres queridos muertos (por ejemplo, un lugar especial en la naturaleza, tu santuario a los antepasado, en un cementerio) y qué tipo de ofrendas de alimentos y bebidas dispondrás, estás listo para llamarlos a estar presentes. Una vez más, la única manera «correcta» para invocar sus ancestros es lo que funcione para ti. Los métodos tradicionales incluyen a menudo una combinación de llamarlos por sus nombres, la oración del espíritu, el tamborileo, y la canción sentida. A no ser que tengas más experiencia en el trabajo con los antepasados, sugiero invocar únicamente a los fallecidos comprensivos, los que tuvieron una buena muerte. Para los que no tuvieron esa suerte, permite que los guías serviciales transmitan la energía de las ofrendas a los que las necesiten.

Una vez que sientes que los ancestros amables y compasivos están presentes, hacerles saber lo que pasa por tu mente y comparte la comida que has preparado para ellos colocando tu ofrenda de comida en el santuario, la tierra, o la ubicación que hayas designado. Tras la presentación de la ofrenda, algunas tradiciones utilizan técnicas de adivinación para determinar si ha sido bien recibida, y si es así, si hay algún mensaje que deseen enviar los ancestros. En lugar de una práctica establecida de adivinación, simplemente toma un momento para sentir si la comida preparada ha sido o no bien recibida. Si notas algo raro, sigue con el proceso y estate atento acerca de qué más puede hacer falta que ocurra o qué deba entregarse. A veces sólo quieren un poco de espacio para saborear lo que les has traído, otras veces desean transmitir todo tipo de información. En general, es bueno permanecer receptivos y curiosos en el período de tiempo después de una ofrenda a los antepasados. Después de un período de tiempo, por lo general al menos un día, las ofrendas de comida y bebida pueden ser devueltas a la tierra de la manera más consciente y ecológica posible.

Conclusión

No tienes que ser un chamán o caminante entre fantasmas indígena para tener una relación directa, íntima y saludable con tus ancestros. Todos tenemos ancestros benévolos que quieren que cumplir con nuestro destino como personas felices y bien adaptadas, y en mi experiencia, nuestros ancestros son los guías ideales para la curación de la familia, ya que les interesa que las futuras generaciones prosperen.

Al igual que en cualquier relación significativa, nuestros lazos con los ancestros nos llaman al cuidado y la renovación. Al realizar proactivamente acciones simples para honrar y nutrir estas relaciones, nuestros ancestros pueden llegar a ser una tremenda fuente de curación, el empoderamiento y nutrición en nuestra vida cotidiana. Afortunadamente, estas prácticas de atenderlos son relativamente simples y puede llevarse a cabo por cualquier persona con la intención sincera.

[1] Sarangerel. (2000). Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism. (pp. 15-16). Rochester, VT: Destiny Books.

Mucho, poco o nada

Hoy estaba pensando en todas esas cosas que hacemos cuando no vivimos sentados en el ordenador, o con el teléfono en el bolsillo. Esas horas que dedicamos a leer, vaya usted a saber qué libros, a meditar, a sentarnos frente a nuestros altares, a orar, o a hacer rituales y ejercicios.

Mucho. Poco. Nada.

Porque, hoy precisamente, he pasado la mayor parte de mi día lejos de las tecnologías, atendiendo otras cosas. Esas que no salen en fotos de redes sociales, porque no se puede fotografiar el momento de conexión con las Deidades, porque no se puede tomar nota de un pensamiento en una meditación profunda, porque no hay un lugar ni un espacio, cuando el olor del incienso, o de esas velas especiales, llena todo el espacio mientras tú estás fuera, lejos, en un mundo que obviamente no es este.

Mucho. Poco. Nada.

Y es que a veces me pregunto cuánta gente vive de cara a la galería, haciendo alarde de grandes trabajos internos cuando realmente no los hacen, porque sería mucho más fácil no tener una vida espiritual.

¿Qué es lo que hace la Naturaleza por nosotros?, Vivianne Crowley

¿QUÉ ES LO QUE HACE LA NATURALEZA POR NOSOTROS?

Artículo escrito por Vivianne Crowley para su columna “Greening the Spirit” en Patheos.com Traducido al Español por Madelaine Benítez (LaMadduk)

¿Qué es lo que hace la Naturaleza por nosotros?

 

Deja que los campos y corrientes permanezcan puros,

Que la Tierra y el cielo sean limpios, una vez más,

Que el amor y la risa duren mucho tiempo,

¡Deja que el Durmiente despierte!

Doreen Valiente

Bendiciones de Beltane a quienes de ustedes están en el rostro norte de la Madre Tierra y Bendiciones de Samhain a quienes están en el gran rostro Inferior.

The Winding Path in Brittany

En cada Sabbat honramos el ciclo estacional y cada Sabbat es una oportunidad para reconectarse con la naturaleza. Como Paganos, nuestro amor por la naturaleza nos puede unirnos, sin importar si pensamos en nosotros mismos como Wiccans, Druidas, Paganos, Panteístas, o alguna otra categoría. La respuesta a “¿Qué es lo que hace la naturaleza por nosotros?” parece obvia. Ella alimenta, cobija y nos viste, pero la naturaleza hace mucho más que eso. Estar en, y con, la naturaleza alimenta la psique y el espíritu. Tenemos una profunda necesidad de sumergirnos en el mundo natural de los árboles, las plantas, el agua, el sol, las rocas.

Para muchos de nosotros, nuestro viaje hacia el Paganismo comenzó con las experiencias que hemos tenido en la naturaleza como niños. la naturaleza despertó algo dentro de nosotros, una memoria oculta dentro de las propias células de nuestro ser, una llamada a la que respondimos cuando jugábamos por el arroyo y en el campo; cuando subimos árboles, cuando nos bañamos en el mar o en un lago, cuando acampamos en las afueras y mirábamos hacia arriba y nos maravillábamos en el cielo nocturno estrellado.

Wiltshire England, View From Stonehenge

Los árboles son buenos para nosotros

Los seres humanos saben que la naturaleza afecta a nuestro bienestar espiritual y psicológico, pero ahora la ciencia puede medir su impacto en el cuerpo. Caminar es beneficioso para la mente y el cuerpo, pero dónde caminamos es igualmente importante. Las personas cuyo ritmo cardiaco, niveles de estrés y emociones fueran medidos después de caminar en un bosque resultaron con menor índice de estrés y uno mayor de felicidad que las personas que, por el mismo rango de tiempo, caminan por una ciudad.

Investigadores en Finlandia han descubierto que el caminar en la naturaleza por tan sólo 20 minutos marca la diferencia. Y no se trata sólo de las emociones, estar en la naturaleza ayuda a que nuestros cerebros funcionen mejor. Gregory Bratman y sus colegas de la Universidad de Stanford encontraron que la memoria a corto plazo funciona mejor después de la gente ha ido caminando en el bosque y, en la Universidad de Kansas, David Strayer y sus colegas han encontrado que la resolución creativa de problemas es significativamente más alta después de que las personas han pasado unos pocos días haciendo senderismo al aire libre.

Y si no podemos salir, hay otra manera. Roger Ulrich y sus colegas de la Universidad A&M de Texas, encontraron que las personas a las que se les pidió que luego de ver una película inductora de estrés vieran películas de escenas naturales, se recuperaron mucho más rápidamente en comparación con aquellas a quienes se les mostraron películas de entornos urbanos. De alguna manera, el simplemente mirar imágenes de la naturaleza nos suaviza y nos alivia el estrés. Y quizá, sobre todo, la naturaleza nos da un sentido de perspectiva en nuestras vidas. Cosas que nos preocupan pueden disolverse cuando contemplamos la belleza de una hoja, el ritmo incesante del mar, la inmensidad del cielo.

Brittany At Home With the Bluebells
Brittany At Home With the Bluebells

Dejar que el Durmiente despierte

Como paganos, nuestros rituales nos ayudan a conectarnos con la naturaleza, pero el ritual por sí solo no es suficiente. Puede que no seamos capaces de celebrar nuestros ritos al aire libre, pero para entender el mensaje del sabbat tenemos que salir a la naturaleza para descubrir y experimentar por nosotros mismos lo que está allí.

Antes del sabbat, toma 15 minutos para estar afuera, incluso si esto es en un parque de la ciudad, y sólo siéntese. Permia que la persona que duerme dentro suyo despierte, para que se dé cuenta de lo que a menudo damos por sentado; estar totalmente presente en lo que ocurre en el momento de esta marea estacional.

Cierra los ojos, toma unas cuantas respiraciones profundas. Presta atención. ¿Qué escuchas? Es posible que te encuentres en algún lugar donde lo único que se oye es el mundo natural: viento, pájaros, agua corriendo.

Si se encuentra en la ciudad puede que tengas que escuchar con más fuerza para encontrar a la naturaleza. Deja que los sonidos del tráfico y las voces humanas se conviertan en los antecedentes de la sinfonía del ruido a tu alrededor. No trates de acallar los sonidos, simplemente dejarlos ser. Incluso si no te gustan, simplemente aceptarlos como parte de la realidad de la vida de la ciudad. Y, una vez que te han acostumbrado a su presencia, ve si se puedes notar algo más.

En la mayoría de los paisajes sonoros de la ciudad, se escuchará aves. Si te encuentras en el parque, es posible que notes los sonidos de los insectos, el sonido del viento en las hojas de los árboles. Sólo escucha lo que está allí.

Beltane Apple Blossoms in Brittany.

Ahora nota lo que puedes sentir. ¿Está el sol calentando tu piel, el viento enfriándola, o incluso ambos? Ahora nota cómo tus pies toquen el suelo, cómo tus glúteos tocan el suelo o un asiento. Solamente ve notando cada parte de tu cuerpo por vez y siente todas las sensaciones físicas que experimentas y que están asociados con tu interacción con el mundo natural.

Ahora enfócate en la tierra debajo de sus pies, incluso si ésta está enmascarada por una capa de hormigón. Siente tu conexión con la tierra y cómo esta te sostiene y apoya, a ti y a toda la vida humana, la vida animal y la vida vegetal. Toma algunas respiraciones y al respirar, toma consciencia de la extraordinaria complejidad y la belleza de lo que la Tierra nos ha dado para apreciar.

Recuérdate a ti mismo de la fuerza vivificante de todos los elementos – aire, fuego, agua – que interactúan para crear un ambiente que permite existir a todas las formas de vida de la Tierra.

Por último, enfócate en tu respiración, simplemente inhala y exhala durante unos minutos, notando cada inhalación y exhalación. Se consciente del aire que entra y sale de los pulmones y cómo los árboles y las plantas respiran también, la vida animal y vegetal en una interacción, dando y recibiendo los unos de los otros, tú y la biosfera en la unidad – lo Uno.

Y, finalmente, agradece a la naturaleza, ya sea como a la Diosa si eso es lo que a ti te parece, o a los espíritus del lugar; o a cualquiera de sus formas que te parezca adecuada en el momento. Dale gracias a la naturaleza por darnos la vida, por mostrarnos su belleza y complejidad, por nuestra conciencia que nos permite estar al tanto de la biosfera que nos rodea.

Es esta simple reconexión la cuál yace en el corazón misterioso del Sabbat; y este sentido de interconexión con todas las cosas es el que podemos llevar con nosotros a nuestros ritos, a medida que tratamos de conectar con otros quienes comparten nuestra visión del misterio.

Gira la Rueda, Ayra Alseret

Cae la noche, y la Luna hace acto de presencia sobre mi casa. Mientras estoy sentada en los escalones de la entrada, pienso en las noches que me he sentado a mirar la Luna, y a pensar el el girar de la Rueda.

Pienso en la oscuridad, generadora de la existencia, pues todo viene de la más profunda oscuridad, nos gestamos en un vientre oscuro, la semilla nace en la profundidad de la tierra, el huevo (o el Huevo, guiño, guiño) están en completa oscuridad. Y es que la luz, siempre aparece después, en todos los mitos, y por algo será.

Los ciclos se suceden, como el día sigue a la noche, porque si lo pensamos, todo es cíclico en la vida y la existencia, con más o menos acierto, la vida se repite en estos ciclos que giran. Vivimos situaciones parecidas, nunca iguales, aunque a veces nos lo parezca, porque hay un aprendizaje; pero la Rueda del año, gira trayendo momentos iguales que nos sintonizan con la vida y la naturaleza. Cuando pensamos en el por qué de cada festividad, pensamos en la vida que nuestros ancestros vivieron y cómo buscaron dar una explicación a todo aquello que les rodeaba.

Reocogerse, salir, plantar, cosechar, recogerse… Y aunque a veces, el cuerpo nos pide recogimiento en momentos de plena luz, la Naturaleza nos grita que este momento es de crecimiento. Es quizás la forma de la Existencia de recordarnos que hay un momento para cada cosa, y que cada cosa tiene su lugar.

Observo la Luna, y veo la Rueda. Pienso en todo lo que ha cambiado mi vida con su girar en los últimos meses, en las bendiciones, las puertas abiertas, las cerradas, los silencios obstinados, las risas y el dolor. En todo hay un aprendizaje.

Bajo la mirada de la Luna, regente de la noche, que da inicio y fin a todas las cosas, es cuando mi mente se activa.

Requiem

En la madrugada de ayer recibíamos la triste noticia del fallecimiento de nuestra hermana la Rvd. Pamela Frey.  Encendimos nuestras velas y acompañamos con Reiki y oración la partida de nuestra hermana. La salida del Sol, nos recuerda que los ciclos continúan incansables. Esta semana, cada tarde, a la caída del sol, volveremos a prender una vela para celebrar su vida, te invitamos a unirte a nosotros, si lo deseas.

¡Feliz partida, y feliz reencuentro!

No te detengas en mi tumba a llorar. No estoy dormida. No estoy allá. Soy de miles de vientos el silbido, de diamante en la nieve soy el brillo, sobre el grano maduro soy el sol, la lluvia suave del otoño soy. Cuando en la quietud de la mañana estás despierto Soy de despegue el impulso muy ligero de silenciosos pájaros en vuelo circular. De la estrella en la noche soy el tenue brillar. En mi tumba no pares para llorar así, Allí no estoy, no me morí.

Do not stand at my grave and weep, I am not there;I do not sleep. I am a thousand winds that blow, I am the diamond glints on snow, I am the sun on ripened grain, I am the gentle autumn rain. When you awaken in the morning’s hush I am the swift uplifting rush Of quiet birds in circling flight. I am the soft star-shine at night. Do not stand at my grave and cry, I am not there; I did not die.

Mary Elizabeth Frye 1932.